第三章 善法品

一七一 善法本生谭

（菩萨═长者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对一聋婆婆所作之谈话。舍卫城中有一长者，归依三宝，信心诚笃，受持五戒；某日彼携酥酪、药品、华香、布疋，欲向佛前闻法而去。当彼外出之时，其妻母亦携带嚼食噉食之物，往长者家看望其女。此母生来耳聋重听，彼与其女食事外，为拂睡意，对女闲谈：「汝夫妇彼此情感如何？」女云：「母亲何出此言，如吾家主之德备，出家之人中，亦甚难得。」信女〔母亲〕闻女言，未加思考，只闻「出家」二字，即高声曰：「汝夫已出家耶？」家中诸人亦皆以为长者出家而内外皆喧声。闻声而来之家人伴侣，讯问缘由，家人皆答以：「主人已出家他去。」

长者闻十力佛之说法，出精舍返回都城。途中某人见长者云：「闻尊者已出家，家中人皆叹息。」尔时长者自思：「我虽未出家，人皆以我出家，我此善誉，不可使无，自今日始，我应出家。」于是复返佛所，佛曰：「信士，汝今向佛奉仕，所办已毕，去而复返，将欲何为？」彼白佛云：「予身被善誉，不可使无，予欲出家，故而复返。」于是彼受出家之戒与僧伽诸具，修行正道，不久得阿罗汉位，此事教团比丘遍知。某日，诸比丘众，集于法堂谈话：「诸君！某甲长者，身受善誉，不可使无而出家，今达阿罗汉位。」适佛出堂问曰：「汝等比丘！今作何言，坐于此处？」比丘白言：「如是如是。」佛云：「昔之贤人，所起善誉，不使无善评，亦有出家。」于是佛说过去之之因缘。

主分 昔日波罗奈都城梵与王治国时，菩萨生于长者之家，及长而父死后，继承为长者之家督，某日彼出己家，向王问候，彼之妻母，欲见其女，往至其家。女母耳患重听，闻如所说与今之话同。彼问候王毕，返回自己之家，见某人云：「尊者言欲出家，尊家甚为悲叹。」

菩萨自思素有善誉，此誉不可消灭，后复返至王处，王曰：「汝大长者，尊事已办，何为去而复返？」长者曰：「大王！予在家而未出家，众人云我已出家，深致叹息。得此善誉，不使消灭，予愿出家，请王许可。」为说明此意说次之偈：

一 人主！我云殊胜事 于世得名时

贤人不背名 善人心惭愧

持此惭愧心 我执出家轭

二 人主！我云殊胜事 今世我得名

我今愿出家 此世无何欲

菩萨如斯说已，由王处得出家之许可，行至雪山地方，遂为仙人而出家，修行威神力及定力，最后生入梵天界中。

结分 佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，波罗奈长者即是我。」

一七二 达陀罗山本生谭

（菩萨═狮子）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话 1。尔时，诸多博识比丘等于雄黄平原，如幼狮之吼，以使银河坠落之势，于教团之中央，读诵经之文句。其中有拘迦利，于众比丘读经时，不知己之头脑空虚，欲为比丘等读经，入于比丘之间，未得教团许可，到处宣扬曰：「汝等可使我为汝等读经。」彼之言语，传遍比丘中间，比丘等思欲使其一试，语之曰：「拘迦利师，今日可向教团读经。」彼不自量力云：「甚善。」承诺而言：「今日为汝等读经。」于是彼啜好乳粥，取固食之物，吸适意饮料，于日没说教闻法之时，鸣楗集合比丘，彼下着犍陀固兰多草色袈裟衣，外缠犍尼迦罗华色之上衣，入教团中，礼长老等，升上集会堂所备之装饰宝石之法座，执饰立之拂子云：「开始读经。」彼于一剎那间，忽然身体流汗，心感恐怖，彼读罢前偈最初之句，而次句立即忘却不知。彼羞愧战栗，由高座而下，由教团中出，还归己舍而去，改由其它博识比丘诵读。自此以来，比丘等知其头脑空虚。某日比丘等集于法堂互语曰：「最初我等不知拘迦利之空虚，今由其自己呻吟，始知其事。」适佛出堂，问诸比丘：「汝等比丘！今有何语，坐于此处？」比丘等白言：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！拘迦利之呻吟，非自今始，前生即有此事。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都城，梵与王治国时，菩萨于雪山地方出生为狮子，为诸多狮子之王。彼与众多之狮子臣下，住于银窟之中，距其近处有一窟，为豺所住。某日晚雨晴后，狮子群出，集于王之窟前，为狮子吼作狮子游戏。当群狮游吼之时，豺亦狂吠，群狮以与豺声同吼，思以为耻，众皆默然。当众之默时，菩萨子之仔狮向父寻问：「父王！彼与狮子同吼，使游戏中狮子闻其声以为耻而皆默然。此一使己之声，欲为人知者，彼系何物？」于是唱第一之偈：

一 谁为大音声 达陀罗山响

狮子等不喜 大王！此物究为谁

父狮闻子之言，唱第二之偈：

二 兽类中最卑 豺声实可厌

嫌彼之素性 众狮皆默然

结分 菩萨云：「尔等比丘！拘迦利举己之声，使人知其价值，非自今日始，前生即已如是。」佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，狮子是罗睺罗，狮子之王即是我。」

注 1 参照拘迦利故事第一一七鹧鸪本生谭注 1。

一七三 猿猴本生谭

（菩萨═道士）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍，对某一诈伪比丘所作之谈话。此一故事系于帕金纳迦篇（Pakinnaka-nipata）中郁陀罗故事（Uddala-jataka）（第四八七）将予以说明。尔时佛云：「汝等比丘！此比丘之诈伪非自今日始，前生为猿之时，为火而行诈伪。」于是为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国某村之婆罗门家受生，及长往得叉尸罗修习学业，开始其世俗之生活。其婆罗门夫人生有一男，而于其子能行走跑跳之际，辞世而去。菩萨为其举行葬仪毕，觉此居家已无可恋之处，于是携子出家，与亲朋洒泪别去，伴其子入雪山从仙人之教而出家，食草根树果，居于草庵中。

某日，正于雨季，天降豪雨，彼等焚硬木取火暖身，卧于床上，道士之子为其父擦拭两足而坐。此时林中住有一猿，为寒所苦，见道士于草庵中焚火，猿自思：「若我入草庵，因我为猿，必被驱逐，我将不能取暖，然我有一策。我着道士之服，以图诈入。」于是猿着死道士树皮之衣，执笼握曲杖，于草庵入口处一陀罗树下屈身而立。道士之子见之，不以为猿，思为一老道士寒苦，为取火暖身而来。思欲唤此道士入庵暖身，以此事告白其父而唱第一之偈：

一 父亲！陀罗树傍 立一道士

欲入我家 可使彼入

菩萨闻其子言，由座起立，立于草庵入口处眺望，知其为猿，谓其子曰：「人无此颜，彼乃一猿，不可呼之入内。」于是唱第二之偈：

二 勿招彼入内 污秽我之家

有德婆罗门 无有如是颜

菩萨手执火把投向猿曰：「汝为何立于此处？」猿即躲避。

猿脱去树皮之衣，跃至树上，由此向森林逃去。

菩萨修行四梵住观，得生梵天世界。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿即是今之诈伪比丘，道士之子是罗睺罗，道士即是我。」

一七四 叛逆猿猴本生谭

（菩萨═婆罗门）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆远多所作之谈话。某日，比丘众于法堂中对提婆达多忘恩叛逆行为，彼此互语而坐。佛云：「汝等比丘！提婆达多忘恩叛逆非自今日始，前生即为如是。」于是佛说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦师国之某村婆罗门家受生，及长为一家主。某时，于迦师国之大道边有一人不能进入之深井，过路之人，对动物慈念，以长绳钓瓶汲水，盛满桶中，以为动物饮料。深井周围有大森林，其中住有多数猿猴，然此道路，二三年间，人不通行，动物等不能获得饮料。有一猿猴苦渴，为搜求饮物，形态狼狈，接近井边。

菩萨因事过此道路，汲水饮用，并洗手足，为猿所见。菩萨知猿苦渴，汲水注入桶中与猿，菩萨旅途劳顿，卧于树下休息。猿饮水毕，坐于近所，以狞面恐吓菩萨，菩萨见此行为，叱猿曰：「咄此畜生，予因汝疲渴，与汝饮水，今反对予狞面恐吓，实甚可恶，垂慈与汝，亦竟何益。」于是唱第一之偈：

一 汝为暑渴苦 与汝多量水

饮毕发恶声 不交恶为善

叛逆者猿猴闻此言曰：「汝思如此为济事耶？我将于汝头上落粪。」于是猿唱第二之偈：

二 猿守德义者 何处君闻见

今向汝着粪 此为吾常习

菩萨闻语，起立欲行，猿于剎那之间，跃至树上，坐于树稍，如物悬落，着粪彼头，一面狂叫入森林中。菩萨亦洗身而去。

结分 佛云：「汝等比丘！提婆达多，不只今日，前生即不知我之德行。」佛说此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之猿是提婆达多，婆罗门即是我。」

一七五 日轮供养本生谭

（菩萨═仙人之师主）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时对一诈伪比丘所作之谈话。

主分 昔日波罗奈之都城梵与王治国时，菩萨于迦尸国婆罗门之家受生，及长，于得叉尸罗之都城，修习一切之学术，遂得出家为仙人之愿。修行神通与定力，有多数从者，为一团体之教导者，住于雪山。彼因长住，需盐与酢，为求入手，于山麓某村近处，结一草庵住居。尔时一贪欲之猿，于仙人大众购物外出，来至隐遁之所，破坏庵中之物，扬弃瓶中之水，割裂抒水之瓢，入圣火室中大便。

道士等于雨季过后，皆曰：「今雪山中有无数华果，快乐之时，应返山中。」于是纷向村民乞暇。村人曰：「尊者！明日我等将携食物，来至庵中，以享用以后，再行起程。」次日村人携软硬诸食，来至庵所。贪欲之猿猴见而自思：「我以诡计，骗此诸人，使彼等向我供献食物。」于是彼为苦行，示人以有德者状，于诸道士相近之处，礼拜太阳。村人互语云：「住近有德者之物，亦自具备其德。」于是唱第一之偈：

一 一切生类中 德高心定者

不见此卑猿 奉仕太阳神

于是就猿之德，人人互语，菩萨见之告曰：「汝等不知猿之贪欲性行，为无理之赞叹。」于是唱第二之偈：

二 汝等不知猿性格 惟因不知妄赞叹

彼以粪尿污圣火 打破水瓶瓢两瓣

人人得知猿之诈伪，各执石棒向彼打掷，食物与仙人之群，仙人等入雪山不废禅定，成为得生梵天之身。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之猿是今之诈伪比丘，仙人之群是佛之侍众，此群之师即是我。」

一七六 一握豌豆本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所之谈话。某时正值雨季，拘萨罗王边境之民叛乱，所在军队二次三次征剿，不能平复，向王传书。雨季时恶，王出都城，于祇园附近扎营自思：「予出非时，洞窟洼地积水，道路难行。予至佛所，佛必问予行程，予告其故，佛对未来示悯，且就现在垂慈，如进军对予不利，佛必言时不宜，若为有利，佛必默然不语。」于是王入祇园礼佛，坐于一面。

佛问曰：「雨季之初，欲往何处？」王曰：「予为镇压边境出发，途经佛舍，前来礼佛，以表敬意。」佛云：「大王前生，当率军出发之时，听闻贤人之说，停止非时之出阵。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨为王之大臣，就俗事、圣事、万事为王之顾问之职。某时，王之边境民叛乱，边境军队，向王传书，王于雨季出师，扎营于游园地区，菩萨侍于王之左右。此一剎那，军中为饲军马，运来熏煮豌豆，投入桶中，游园住有一猿，由树上跃下，抓取豌豆，纳入口中，然后双捧握一捧，坐于树上嚼食。在食豆中间，有豌豆一粒由手中落于地上，于是猿将口中及两手所捧之豌豆，悉数抛弃，落地搜寻失去之一粒豌豆而不获，于是再跃至树上，如人诉讼失败损失千金之叹，苦脸蹙眉，坐于树上。王见猿之状，以问菩萨：「君观此猿，何以如此？」菩萨曰：「大王！不求于多，只知求少，无智愚者，常为如是。」于是菩萨说第一之偈：

一 愚猿树之王 大王！彼不备智慧

不顾手握豆 落地寻一粒

菩萨唱此偈已，再近向王唱第二之偈：

二 大王！我等亦如是 过为贪欲者

因小而失大 如猿与豌豆

王闻菩萨之劝说，遂返回波罗奈之都，叛贼等风闻：「王亲破贼，由都中出发。」于是纷纷由国境逃去。

结分 当时贼众闻拘萨罗王出阵，亦均纷纷逃去。王闻佛之法语，由座起立，为最敬礼，入王舍城而去。

佛述 此法语后，即作本生今昔之结语：「汝时之王是阿难，贤者大臣即是我。」

一七七 镇头迦树本生谭

（菩萨═猿之王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对般若波罗蜜所作之谈话。如佛在大菩提普行沙门本生故事（第五二八）及隧道本生故事（第五四六）中，对闻他人赞叹佛本身之智能，佛云：「汝等比丘！如来具备智慧，非自今日始，于前生即具备智慧，有临机应变之策。」于是佛说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由猿胎生，有八万家臣猿众，住居于雪山地方。接近国境，有一小村，时有人住，时无人居。其村中央生一枝叶繁茂，果实如蜜之一棵镇头迦树，当人不住时，猿来采食果实。某果实生时，此村住人，以竹苇环绕，并于村之入口，加以警护。树因果实量重，其枝下垂。猿彼此间自思：「我等以前，均于此村，食镇头迦果，今此树是否生果，村中是否住人？」猿等如是思惟，派遣一猿，前往探视。此猿见果实已生，村中住有多人，急归报告。猿等闻树已生果，急思食此镇头迦甜蜜之果实，精神振奋，向王报告。猿王问曰：「村中住人否？」众猿曰：「人众甚多。」猿王曰：「不可前往，人甚狡猾。」众猿曰：「大王！我等可乘人熟睡之时，于午夜往食。」多数猿众坚持欲往，猿王承诺由雪山下，于近村之所，待人上床，卧于大岩石上。午夜中刻，人已睡熟，众猿上树，采食果实。尔时一男，内事外出，至村中央，蓦见诸猿，急告人知。村人群起，携弓带箭，手执武器及棍棒石头，将大树包围，直待天明，捕捉众猿。八万众猿，笼罩于死亡恐怖之下，皆谓：「我等除求王相助之外，别无他法。」于是行至猿王之前唱第一之偈：

一 众手持弓箙 利剑与棍棒

四方围我等 如何可脱难

猿王闻众猿之语，慰之曰：「汝等勿恐，人事多变，今当午夜，畜势待发，我等设法扰乱彼等，使起事端。」于是猿王唱第二之偈：

二 彼等事务多 使之生事端

树实任我取 镇头迦之果

大士菩萨安慰众猿，实则众猿不得安慰，势将心胆俱裂而死。大士命令集合众猿，其中独少大士之甥赛那迦一猿，众曰：「赛那迦未曾参加。」大士云：「纵然赛那迦未至，汝等亦勿忧心，今彼与汝等幸福，亦未可知。」赛那迦于猿群出发之时正寝，醒来不见一猿，彼即随后追踪而来。见人群聚集村中，彼知群猿危险，于是彼行近至一焚火而睡老婆之处，彼如村童，手执火把，行至田中，立于上风之处，放火焚村。村人见村中火起，便皆舍弃众猿，救火而去。众猿当得逃逸，各各为赛那迦手执一果而逃归。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之甥赛那是迦释摩男，众猿是佛之侍众，猿王即是我。」

一七八 龟本生谭

（菩萨═瓶制造者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对免蛇风病事所作之谈话。于舍卫城某良家患蛇风病，父母谓其子曰：「汝已不能留于此家，可破壁掘洞逃往他处，以救汝命。尔后归来，此处埋有一大宝库，汝可掘出，恢复家财，乐享余生。」其子听从亲命，破壁逃出，治愈己病归来，挖掘宝库，营俗生活。某日，彼持酥油布帛，往祇园精舍，礼佛著席就坐。佛与彼亲切交谈，佛问曰：「闻汝家患蛇风病，汝如何逃出？」彼语事之缘由。佛云：「信士！前生灾难生时，对己住处，起爱著心，外出者，共丧其命，不起爱著，向外逃者，共命时救。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨受生于某村造瓶者之家，营瓶之制造业以养妻子。尔时波罗奈大河与一连绵不断之大自然湖水相接。湖水多时与河并而为一，水乏之时，与河分开。鱼龟深知今年雨降多寡，住于湖中之鱼龟，知今年降雨量少，于河湖连接之际，则出湖而入河。然有一龟自思：「此予生所育所与父母生活之所，予不能弃此所他去。」彼不入河。至盛暑之时，湖水干涸，龟于菩萨取粘土处，掘穴居住，菩萨思取粘土，于彼处以锄挖掘地面，伤及龟甲，裂如粘土之块。落于地面。龟痛难忍，叹曰：「我对自己住处，不能舍弃，以致成为破灭之身。」于是唱以下之二偈：

一 我之诞生地 我之养育地

我住于泥土 泥土害我身

陶师制瓶者 告汝听我言

二 村森安乐处 智者诞生地

行可得活所 亡身慕故乡

彼如是语菩萨后死去。菩萨手执彼身，尽集村民而诫之曰：「请观此龟，他之鱼龟去大河时，此龟对其住处，不断爱著之心，不与彼等同行，彼卧入予取粘土之场所，予于彼处取粘土时，误以大锄破其甲壳，如粘土之块，落于地上。彼思己之作业，遗二首之偈，悲叹而死。彼对己之住处，起爱著心，以致惨死，诸君不可如此龟行。自今以往，举凡予之见者、闻者、嗅者、味者、触者，予之子女、家仆、金银，不可思起爱欲，为享乐而执著。任何生类，皆为独身流转三界。」菩萨以佛之威德，对大众授以教训。此一教训，扩及此一世界，延续七千年间，大众守菩萨之教训，为慈善等善业，遂行生于天界。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛理竟，良家之子，得预流果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之龟是阿难，造瓶者即是我。」

一七九 正法婆罗门本生谭

（菩萨═旃陀罗）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对二十一种之不法所作之谈话。某时有多数比丘众，行医业、作使役、为运搬、任脚夫、互相交换施舍食物等等，依二十一种之不法以谋生计，此事在娑祇多婆罗门本生谭（第二三七）中将再说明。佛知彼等营此等生计，佛曰：「今多数比丘众营不法生计，彼等营此等生计，不免为夜叉饿鬼。生为担负重荷之牛，死将受生于地狱。为彼等之利益与安乐，应自有明了法语意义之必要。」于是集合比丘团体，佛云：「汝等比丘！不可依二十一种不法手段得生活之资料。依不法而得施食，可喻为吞赤热铜丸诃罗诃罗毒药者；为不法之生计，为佛、辟支佛、声闻之所咎卑；依不法得施食而食者，无欣笑与欢喜；如此所得之施食，于我教说，等同旃陀罗族之残食。而食此食者，对奉正法弟子而言，乃为食旃陀罗族之残食者。」于是为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨由旃陀罗胎生，长大之后，因事携粮米饭器而上路。

尔时波罗奈城有名为正法之一青年婆罗门，为北方婆罗门大家所生，彼亦因事未带米与饭器而上路。彼等二人于大道相遇于一处，青年间菩萨曰：「君为何生？」菩萨告曰：「我为旃陀罗之生。」菩萨问：「君为何生？」青年曰：「我为北方婆罗门之生。」「彼此一同结伴而行」，于是二人一同上路。菩萨于朝食时刻，坐于有水舒适之良好场所，洗双手开饭器向青年曰：「君请用饭。」青年曰：「汝旃陀罗，我不食汝饭。」菩萨云：「唯然，甚善。」于是使饭器之饭，不受污损，仅以自己所需者，包入他叶，紧缚饭器，置于己侧，食后饮水，兼洗手足，携带米与残饭曰：「青年施主请上路。」二人一同前行。终日行至黄昏，二人于有水舒适场所沐浴。

菩萨坐于舒适场所，开启饭器，对青年无语而自食。青年终日行路既疲且饥，彼立地眺望，思欲得食，菩萨默然无语自食。青年自思：「此旃陀罗对我无语而食，饭将食尽，饥火攻心，我将取此饭团，弃其沾污之部分，食其残食。」于是终取残饭食之。彼于食际自思：「我为与我姓氏族国不相应之事，我食旃陀罗等之残饭。」青年心起非常悔恨之情，心中热血沸腾，一时血饭相混由口中喷出，悲哀之情丛起：「实由微不足道之事，我为此不当之行。」一面悲泣，一面唱第一之偈：

一 些许之残物 不止与我食

我生婆罗门 食此皆喷出

青年悲叹自思：「我为此不当之事，如何生于世间？」入于森林，人不见处，孤独之身而死去。

结分 佛说此过去之事后曰：「汝等比丘！正法青年婆罗门，食旃陀罗之残饭，为食不当之食物，欢笑不起；今依佛法出家，营不法生计，以为生活之理由，将不起欢笑。」于是现等觉者〔佛〕唱第二之偈：

二 如是弃正法 生活依非法

恰如婆罗门 得食亦不欢

佛为此法语后，说明四谛之理──说圣谛之理竟，多数之比丘众得预流果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之我即是旃陀罗子。」

一八○ 难施本生谭

（菩萨═青年婆罗门）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对团体之施与所作之谈话。舍卫城中有同僚二人，皆为豪族出身之青年，此二人集合同志，准备资具，招待以佛为上首诸比丘众，七日之间，为盛大之施与，于第七日，将一切资具，悉皆寄附施与。彼二人中，年长者前往礼佛，坐于一方曰：「世尊！为施与者，虽有多施与少施，得大果报，总为相同。」而后献出所有寄附之食物。佛云：「汝信士等，与施物以佛为上首之团体，如是施与，实为非常之善业。昔日贤人施与施物，有如是之寄附。」佛应青年之请，说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈之都梵与王治国时，菩萨生于迦尸国婆罗门之家，及长往得叉尸罗，修习一切之学艺，舍在家生活，而出家为仙人，成为团体之师，长住雪山地方。为得盐酢，巡回地方，到波罗奈之都，止于国王之御苑。翌日向市门近村行乞，村人与以食物，又翌日巡回波罗奈之都，市中诸人欢迎，与以食物，又集合同志，准备大量施物，施与仙人团体。施与完毕，其中年长者如前对佛所云，如前之方法施与施物。菩萨对众曰：「诸友者！有信仰之处，无些少施与者。」菩萨述感谢之意唱第一之偈：

一 施与非容易 业之最难者

愚恶人不行 贤善见习难

二 愚恶与贤善 死赴不同处

恶人赴地狱 善人终天界

如是菩萨表谢意，度雨季四个月之生活。雨季过后，菩萨进入雪山，修行禅定不怠，得生于梵天界中。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时仙人之群是佛之侍众，仙人之师即是我。」

第四章 无双品

一八一 无双王子本生谭

（菩萨═弓术士）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对大出家所作之谈话。佛云：「汝等比丘！如来决心大出家，非自今日始，前生即弃宝盖而出家。」于是佛说过去之因缘。

主分 昔日梵与王于波罗奈治国时，菩萨宿于王之正妃胎中。庆贺出生，于命名式之日命名为无双王子。当王子能奔跑行路之时，今更有一福德者宿入妃之胎中。庆贺出生，于命名式之日，命名为梵与王子。十六岁时，菩萨往得叉尸罗，就有名师傅修了三吠陀及十八种之学艺，其弓术无能及者，然后还归波罗奈城。王于临终，以王位授与无双王子，以副王位授与梵与王子，王立遗嘱后死去。王死而菩萨拒绝承受王位，诸臣推举梵与王子即位。菩萨云：「我不欲王位，亦不欲名誉。」菩萨一无所求，由王弟执掌政治，菩萨仍居于原王之位。

王之侍从等向王进谗言谓：「无双王子欲图王位。」王纳侍从等之言，起叛逆心，遣人欲捕其兄，尔时菩萨侍者，报告菩萨，菩萨怒王弟昏庸，独自前往他国。彼为一弓术士立于王宫之前，通知国王。王问接待之人：「索望薪给如何？」接待人曰：「年金十万。」王曰：「可令其前来。」于是王许来前，立于其侧，向彼曰：「汝弓术士耶？」彼答：「唯然。」王曰：「甚善，汝可仕我。」

彼于是为王侍者。故弓术士等见彼支拂费用过高，心怀不平。

某日王往御苑，于仪式用之盘石近处，围以屏风，坐于庵罗树下大林之上。王向上观座，见树之尖端有一庵罗果串，王思欲取，唤弓术士等至，王曰：「攀登树端，不能取下，汝等可箭射落果串。」彼等曰：「大王！我等射果串，并非难事，我等之技能，前此王已屡见不鲜，但近时前来之弓术士，待遇高出我等，王可令彼射之，以观其能。」王即唤菩萨问曰：「汝能否射落庵罗果串？」菩萨曰：「大王！我如得一场所，即能射落。」王曰：「何处之场所？」菩萨曰：「大王！床之中央。」王即移动床位，让出场所。

菩萨手不持弓，束于下衣之内而行，菩萨曰：「请王围以屏风。」王即命人围之。菩萨入于屏风之中，脱去上著之白衣，以一片赤色之布为下著，系之以带。又将赤布紧缚腹部，由袋中取出接合之刀，结于左胁，身著黄金之铠，背负箭筒，取接合之槌形大弓，张珊瑚色之弦，头被头巾，以指捻转锐利之马蹄形之矢，将屏风左右分开，宛如劈开地面出现一正装之龙童子，来至射矢场所，以马蹄形之矢担弓扣弦向王曰：「王欲矢射果串，矢头向上而落，抑或矢头向下方而落？」王曰：「我于以前屡次所见，皆为矢头向上而落，矢头向下而落，我未曾见，汝可使矢头向下而落。」菩萨又云：「大王！此矢上升行远，远四天王界，由此独自降下，王须忍耐至其降落。」王亦承诺。菩萨复云：「此矢登行时，正贯庵罗果串茎之中央，降落之时，羽毛尖端绝不到处飞散，而皆附著于庵罗果串，正落于射出之场所。请王御览。」于是尽力开弓放矢，其矢恰好正贯串庵罗果茎之中央而上升。

菩萨知此矢将达四天王世界，于是今再发出较前矢力量更为强之矢，在前进当中，使之击打前矢之尾羽，使前矢掉头折返，而后矢独自登入忉利天界，为诸天捉住其矢。而回返下方之矢，风速音声，如同雷鸣。下方群众问菩萨曰：「此何声耶？」菩萨曰：「此乃回矢之音声。」群众各人皆恐为回矢所击中，战栗惊恐。菩萨安慰大众：「予不使矢落地。」当矢降落，矢羽不散，贯入果串，直落地面当场，菩萨不待矢之落地，一手执庵罗果串，一手捉住箭矢之尾羽。群众见此空前之事，皆曰：「我等见此前所未见之事。」对此伟大之人，大加赏赞，有者扬声欢呼，有者拍手弹指，数千观众，挥舞布片。王与侍臣等，欣喜若狂，立即赠与菩萨一千万金，更又赏赐诸多财宝，授最高荣誉。

菩萨由此受王尊敬，住于此间。有七人之王等，知无双王不在波罗奈，率军来攻，围波罗奈城。向王通知：「让与王位，否即战争。」王大恐怖，问：「我兄今在何处？」众谓：「现仕邻国之王。」王命使者前往，向使者嘱曰：「我兄不来，我命休矣。汝传我意，我以至诚，礼兄两足，向兄谢罪，火速前来救我。」

使者一行，往见菩萨，告以国中现生大事。菩萨向王乞假，还归波罗奈城。王慰其弟勿恐，并刻文字于矢上云：「我无双王子归来，我发一矢，夺汝一同之命，如欲保命，可速逃生。」王立望楼之上，将矢射至七王之黄金食棹之上。彼等见文畏死，悉皆逃生而去。小虱虫难吸大萨埵之血，七王逃窜而去。王用目注视其弟良久，遂弃欲入山，出家为仙人修道，修得神通定力，死生梵天界中。

结分 佛曰：「汝等比丘！无双王子如此吓走七王，不战而胜。」遂出家为仙人。佛现等觉者唱如下之偈：

一 强力弓术士 王子号无双

远射如电光 无坚攻不挫

二 每凡与敌战 心胆无少怯

导弟有幸福 出家生梵天

佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之弟是阿难，无双王子即是我。」

一八二 战场住居本生谭

（菩萨═象师）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对难陀大德所作之谈话。佛初次还乡为迦毘罗城之旅，使其弟难陀王子出家。由迦毘罗城出，渐行至舍卫城住于彼处。尔时难陀尊者执佛钵与一同出家时，其国美妇人闻难陀王子与佛同去，发乱披肩，由窗中外望呼唤难陀曰：「贵公子！早日归来。」难陀思念妇人之言，心为悲哀忧愁之念所系，血管露出。

佛知此事，佛思欲使难陀得阿罗汉果，至彼庵室，准备著席时问曰：「难陀！汝乐此佛法否？」难陀曰：「世尊！我为国美夺心，无少快乐。」佛言：「难陀！汝曾至雪山行脚否？」难陀：「予尚未往。」佛言：「一同前往。」难陀：「我无神通力，如何可行？」佛言：「依我之神通力，携汝前往。」佛执难陀之手，升至空中。途中见田中燃烧野火，其中一雌猿坐于烧断之树上，鼻尾皆被烧断，毛亦烧焦，身之上皮剥落，仅存下皮，血漫全身。佛曰：「见彼雌猿否？」难陀曰：「已见。」佛曰：「汝宜谛观。」

于是佛携难陀扩展悉使见六十由旬之雄黄平原、阿耨达池等七大池、五大河、金山、银山、宝玉山及其它数百可爱之山、装饰围绕之雪山。佛向难陀问曰：「汝见忉利天否？」难陀答：「世尊！予未得见。」佛曰：「难陀！汝来，予将使见忉利天。」于是相协行至其所，坐于黄色 1石床之上。诸天王及帝释天于两天神之世界率诸天团体来会，向佛敬礼，坐于一面，侍女二千五百万人，鸠足天女五百人，亦来礼佛，坐于一面。佛使难陀生起烦恼，使其时时眺望五百天女。佛问：「汝见此鸠足天女否？」难陀答曰：「已见。」佛曰：「天女美耶，或国美较美耶？」难陀：「国美与丑陋雌猿之差，犹如天女与丑陋国美之不同。」佛：「难陀！汝意云何？」难陀：「我今如何可得天女？」佛：「汝为沙门修行，可得天女。」难陀：「我为沙门修行可得天女，如能有所保证，我即为沙门修行。」佛言：「难陀！如是甚善，我为汝之证人。」

于是难陀大德于诸天团体之正中，以如来为证人，难陀云：「我今毫无踌躇，回归彼处，我将为沙门之修行。」佛遂伴彼还祇园精舍。难陀大德开始为沙门之修行。佛向法将舍利弗曰：「舍利弗！我弟难陀，于忉利天诸天集合之正中，有关天女之事，立我为证人。」于是佛告此事于大目犍连大德、大迦叶大德、阿那律大德，及法宝管理者阿难大德等八十人之大弟子乃至诸多其余之比丘等。法将舍利弗大德接近难陀曰：「难陀！汝于忉利天诸天集结正中，声言欲得天女，方为沙门之修行，并立十力（佛）为证人，此事是否事实？」更续言曰：「果然若是，汝之清净修行，乃为关系于妇人之事，乃为关系于烦恼之事。为妇人而作沙门之修行，与汝为薪金而工作之职人何异？」舍利弗对难陀与以羞辱使之不安。于是八十大弟子及其余诸比丘，皆对难陀如此施压，难陀实感惭愧：「我实为无理之事。」于是起勇猛精进之心，励行观念三昧，获得阿罗汉果后，来至佛所云：「世尊！我今解除佛之誓约。」佛曰：「难陀！若汝得阿罗汉果时，我应解除誓约。」

此丘等知悉此事，集于法堂，开始谈论：「诸位！如难陀大德，洵为易于教导之人，依一遍之教诫，即起惭愧之心，为沙门之修行，得阿罗汉果。」佛适出堂问曰：「汝等比丘！今有何言而集会？」比丘等答：「如是如是。」佛言：「汝等比丘！难陀之易于教导，非自今日始，前生亦复如是。」佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于象师之家。及长，身为象师，技术精达，奉仕波罗奈王敌国之王。彼为敌王之重要大象，充分善加训练。敌王欲取波罗奈国，乘其常用之象，率大军至波罗奈城，四面包围。敌王发出书信通知：「汝让与王国，否则战争。」梵与王决心一战，于城壁、城门、天守阁、监视台各处布置军队，战争于是开始。敌王武装其常用之象，躬身亲著甲冑，坐于象背，手执锐利之刺棒，攻城杀敌，使大象向城门前进。象见对方放种种之投射物，心中畏死，不能接近，反而退却。

尔时象师近至象前曰：「汝豪壮以战场为住家者，若于此处退却，实不相应。」如此警诫其象，唱次之偈：

一 战场为住家 强力豪壮者

既临城门下 汝象！何故反退却

二 速取城门闩 打倒城门柱

粉碎彼城门 汝象！速速入城去

象闻此语，受菩萨之一次教诫，重复折返，以鼻卷门柱，如同拔草，粉碎城门，抛弃门闩，破门而入城市，占领国土，献上于王。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之象是难陀，王是阿难，象师即是我。」

注 1 指帝释天之床。

一八三 滤水本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对五百人之残食生活者所作之谈话。某时，舍卫城有五百优婆塞，以家事付诸子女，一同前往听闻佛之说法，彼等之中，有得预流果者，有得一来果者，有得不还果者，其中无一俗人。佛受招待，此等优婆塞亦加入受招待之行列，而供应此等优婆塞杨枝、嗽水、熏香、华鬘者，有五百使用之人，彼等以残食为生。彼等于朝食后，一睡而起，齐赴阿致罗筏底河之河岸，大声喧闹，为末罗族之竞技，但五百优婆塞则无声静肃坐禅。佛为五百残食者之大声噪耳，问阿难曰：「此何事喧嚣？」阿难答曰：「世尊！此为残食生活者之骚动音。」佛云：「阿难！此等残食生活者，食残食及叫唤之声，非自今日始，前生亦复如是，又彼优婆塞等静坐，亦非自今日始，前生亦复如是。」佛应阿难大德之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问，总揽圣俗诸事。某时，王闻边境人民叛乱，准备五百辛头产之骏马，率四种之军队，往边境镇驻。王归波罗奈，命令曰：「骏马疲劳，与彼等含汁之食物，并与葡萄之汁。」骏马饮香味之汁后入厩立于各各之住处。彼等食余之残物，既少甘味且复难食，诸人问王如何处理。王命曰：「以粗布混水过滤，以运骏马之粮与驴马食之。」驴马等饮此无味之水，醉而长鸣，声震王宫内庭，王开窗眺望内庭，向近前侍立之菩萨问曰：「汝观此驴马等饮无味之水，醉而长鸣，跳跃飞步，而辛头家所生骏马，饮香味之水，无声静坐而不跳跃，此何缘由？」于是王唱第一之偈：

一 饮无味泸水 驴马皆烂醉

饮美味水者 骏马不酩酊

时菩萨说明缘由唱第二之偈：

二 卑贱出生者 人主！少饮即酩酊

良家千里马 上味不烂醉

王闻菩萨之言，将驴马由王庭逐出，王从菩萨之教诫，行施舍之慈善，从其业报生于应生之所。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时五百之驴马是今之残食党，五百之骏马是今之优婆塞，王是阿难，博学之大臣即是我。」

一八四 山牙本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事已于女颜象本生谭（第二六）中说明。佛云：「汝等比丘！此比丘为卖国贼，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日睒摩王于波罗奈治国时，尔时菩萨生于大臣之家，及长，为王之顾问官，为王总理圣俗之事务。王有一常用之马名白善，马夫之名曰山牙，为一跛脚之人，马见马夫执纲绳在其前跛脚快步行进，自思：「彼如此教育我身。」于是马亦效马夫为跛脚前进。诸人向王报告：「马为跛脚。」王遣医师数人，检查其身体，不见疾病，向王回报。王遣菩萨：「友！汝可前往调查原因。」菩萨知马与跛脚马夫相处，马亦效为跛脚，向王告其原由：「与恶者交而成此害。」菩萨唱第一之偈：

一 王之白善马 效法跛山牙

失其前本性 彼成今之习

王问菩萨：「将如之何？」菩萨告王：「得一身体正常之马夫，马即恢复原状。」于是唱第二之偈：

二 风貌适当人 捉马绕场行

舍其前恶癖 其人可见习

王即如此行之，马即恢复本性，王大欢喜：「汝善知畜生之性癖。」王以大荣誉与菩萨。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时山牙是提婆达多，马是卖国之比丘，王是阿难，博学大臣即是我。」

一八五 不喜本生谭

（菩萨═师尊）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门童子所作之谈话。某时舍卫城有一婆罗门童子，通三部之吠陀，彼教剎帝利与婆罗门之童子等真言。彼后入俗为俗人，建立生计，日思衣服装饰、男佣女佣、田畑野牛、子息子女等事，为贪欲、瞋恚、愚痴之烦恼所支配，心劳日拙，忘记真言。

某日，彼多携香华，往祇园精舍，礼拜供佛，坐于一方。佛与彼交谈问曰：「童子！汝前读诵真言，尚谙记否？」彼答：「世尊！予前谙记之真言，因俗事关系，扰乱心思，真言已不能谙记。」尔时佛云：「童子！汝心恼乱，不记真言，心为贪欲等所乱，真言之不浮现非自今日始，前生亦复如是。」佛应其请，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于婆罗门之豪族，及长，于得叉尸罗，修学真言，名誉甚高之师尊，于波罗奈教众多婆罗门、剎帝利青年之真言。尔时有一婆罗门童子，谙诵三部之吠陀，不错一句，彼为副师，口授真言。此人后日入俗为俗人生活，以俗事乱心，不能谙记真言。尔时彼之师尊亲自前来问彼：「童子！汝尚谙记真言否？」彼云：「俗事乱心，不能谙记真言。」师云：「恼乱之心，真言不能浮现，心不恼乱，则谙诵即无停滞。」于是唱次之二偈：

一 浊水不澄清 鱼草不得见

珠贝亦不现 心浊无功德。

二 透明澄清水 鱼群乃得见

珠贝亦出现 心清见功德。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理，为本生之今昔作结语：「尔时之童子是今之彼童子，师尊即是我。」

一八六 凝乳运搬王本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对某卖国贼所作之谈话。此故事与前所说者相同。于是佛云：「汝等比丘！与恶友交，为恶而不利益。不但人与恶友交，为不利之原因，即如前生与使人不快无甘味之纴婆树交者，无心之庵罗树，原为甘味如蜜，等同天人之所食物，亦竟苦而不甜。」于是佛说此事过去之因缘。

主分 昔日波罗奈梵与王治国时，迦尸国有四兄弟婆罗门为仙人而出家，于雪山地方结一列之草庵而居。其中长兄死生帝释天界，彼知与三兄弟之因缘，每七日或第八日时，下界与兄弟交谈聚合。某日彼向三人中最长之道士敬礼，坐于一面问曰：「尊者！有何所需？」罹黄疸病之道士曰：「予每日需火。」帝释天人与彼一剃刀斧──（古注云，）剃刀斧插柄，可为剃刀，亦可为斧──道士云：「谁为予携来薪木？」其时，帝释天曰：「尊者，汝欲需薪，可以手叩斧，『为我持薪来，我欲焚火。』如此祝告，薪即持来而得焚火。」帝释天予剃刀斧后，更近至第二兄弟问曰：「尊者！有何所需？」彼之草庵近处，有象之通路，彼为象所恼。彼云：「予为象所苦，请为驱逐。」帝释天与彼一大鼓告曰：「尊者！汝敲此侧，敌即逃走，汝敲此侧，为慈爱心深之人，即有四种之军前来围绕。」帝释天与大鼓后，更近至最幼之弟问曰：「尊者！有何所需？」彼亦罹黄疸之疾，彼云：「予欲凝乳。」帝释天与彼一凝乳瓮而告曰：「若欲凝乳，可倒转此瓮，彼且可起大洪水，并可为汝取得王国。」帝释天语毕而去。其后剃刀斧为长兄造火，次者敲大鼓而象逃，最幼之弟得食凝乳。

尔时有一野猪，徘徊于村中，彼见一具威神力之宝石，彼衔此宝石，依威神力，升至虚空，见大海中一岛自思：「此为予适当之住处。」彼由虚空降落，遂心情愉快定居于一无花果树下。

某日，此野猪置宝石于其前，于树下睡眠。时有一迦尸国人，因其无济于事，为父母由家中赶出，彼为向某港航海者之仆役，乘船于大海中遇难，浮载于一木板之上，漂流至此岛。彼于采食果实之间，见野猪睡眠，彼静行其前，攫取宝石，依威神力，升至虚空，坐无花果树上自思：「此野猪系依宝石之威神力，飞行于虚空得住于此岛，予先杀之食其肉，而后再行。」彼以一根粗枝折断落于野猪头上。野猪醒来，不见宝石，身体颤抖，四处寻找，坐于树上之人，咯咯大笑，野猪仰首见此男人，以头触树而死。

此男人由树降下，焚火料理野猪之肉而食，然后升至虚空，过雪山之顶上时，见仙人之住处，彼于长兄道士之草庵前降落，住二三日，为道士服一切勤务。彼见剃刀斧之威神力，思欲得之，乃以宝石之威神力示道士曰：「尊者！汝可取宝石而将剃刀斧与我。」道士思欲飞行虚空，乃取宝石而与剃刀斧。此男取得剃刀斧，前行不久，即叩剃刀斧曰：「剃刀斧！可取道士之头及宝石归来。」剃刀斧于是前往割道士之头及持宝石而来。彼置剃刀斧于隐处，又近至次中道士之处。住数日间，见大鼓之威神力，彼取得大鼓，仍如前法，割取次中道士之头。然后近至最幼道士，见凝乳之瓮之威神力，彼与宝石而取得凝乳之瓮，仍如前法割此道士之头。于是彼携宝石、剃刀斧、大鼓及凝乳之瓮，升至虚空，于近波罗奈城处站立，以书信交付某男之手，转送波罗奈王曰：「战争抑或让与王位？」

王闻其书中之言曰：「逮捕此叛贼。」率军出城。此男敲大鼓之一侧，立即有四种之军兵围绕，彼见王之军兵展开，彼由瓮中放出洪流，诸多民众溺水不能逃生，此男叩剃刀斧曰：「持王之头来。」剃刀斧夺来王之头，投于此男之足下，于是无一武器能敌，此男为强有力之军队围绕而入城，行即位式，名凝乳运搬王，彼依正义推行政治。

某日王于大河作撒网游戏，天神喜悦，由雪山之钝角湖流来一个庵罗之果，挂于网上。曳网之人，献上与王，此果硕大如瓮、圆形呈黄金色。王问材务官曰：「此为何果？」答：「此为庵罗果。」王闻后剖而食之，命将果核植于王之园林，灌以乳水，树植三年结实，对庵罗树举行盛大之供养。诸人灌以乳水，与五指厚之香料，以华鬘围包，点香油之灯明，树之周围，张以绢幕。果实甘甜，呈黄金色。王赠庵罗果与其它诸王时，恐以果核种植，于果核出芽处，刺以荆针，彼等食果后植核而不生芽，几经寻问，知其缘由。其中一王呼园丁至，谓曰：「汝有何法使凝乳运搬王之庵罗果实成为苦味？」园丁答曰：「大王！予能。」王予园丁千金，命其前往。

彼往波罗奈，参谒凝乳运搬王。王唤彼入宫，向王敬礼，王问：「汝园丁耶？」答：「大王！予为园丁。」彼即向王吹嘘善通园艺之道，自慢为权威之人。王云：「汝可协助园丁。」自此以来，二人共同看管园林。新来之园丁不时使花卉开放，使果树生实，使园林茂盛愉快，彼得王之信用，王将原有之园丁赶出，使彼专负园林之任。彼知园林已落己手，于庵罗树周围种植纴婆树及蔓草，纴婆树渐渐生长，庵罗树之根枝与之互相连交，成为一体。在与无甘味之树木相交，庵罗果之甘味变为纴婆树叶之苦味，园丁知目的已达，即行逃去。王往园林食庵罗果，味如纴婆树果不能下咽，立即吐出。

尔时菩萨为总理王之公私事务之顾问官。王问菩萨曰：「贤者！此树较以前怠于注意，以致果实变苦，是何缘故？」王唱第一之偈：

一 前此庵罗果 色香味具备

何时生变故 何故成苦恼

菩萨为说明其理由唱第二之偈：

二 庵罗与纴婆 大王！根与根相接

枝与枝相抱 恶树实苦涩

王闻菩萨之言，立即割断纴婆树根，清除杂草，除去周围之瘠土，投入沃土，用乳水糖水香水精心培育，如此庵罗树与甘味接触，果实再成甜味。王将原有园丁招回，再任园林之事务。王全天命，依业生于当生之所。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时贤者大臣即是我。」

一八七 四美本生谭

（菩萨═树神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某老比丘所作之谈话。某日二上首比丘（舍利弗与目犍连）互相对坐问答时，一老比丘行近其前，为第三者加入坐谈曰：「尊者！我等向尊者有所发问，尊者如有疑难，亦请向我等发问。」二人厌彼，起座而去。尔时闻二人说教之听众，于集会解散时，来至佛前，佛曰：「尔等何故非时而来？」众白其故，佛曰：「汝等比丘！舍利弗与目犍连嫌厌于彼，不与交谈而去，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨于森林中为树神。尔时有二只白鹄之雏由心峰山出，止于树上；彼等觅食归来，假树休息，然后回心峰山去。因常时来往，与菩萨（树神）亲密，彼等每次来往，必与菩萨寒喧，交谈法语而别。某日，彼等止于树梢与菩萨交谈时，适有一豺，立于树下，与白鹄之雏交谈唱第一之偈：

一 汝等居上权 离他为独语

汝等降下语 可听兽王言

白鹄之雏心起厌恶，飞回心峰山而去。彼等去后，菩萨为豺唱第二之偈：

二 美鸟与美鸟 天可与天语

汝非四美者 1 汝豺！可入穴中息

结分 佛为此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之豺是今之老比丘，二只白鹄之雏是舍利弗目犍连，树神即是我。」

注 1 四美为于体、生、声、德四点之美，此处对豺有侮辱之意而言。

一八八 狮子豺本生谭

（菩萨═狮子）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。某日拘迦利见其它多闻之人为法语时，自身亦思升座读诵法语，有关此事，前已详细说明。佛闻此事告比丘曰：「汝等比丘！拘迦利依自己之声，以自己之愚示人非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生为雪山地方之狮子，与一只雌豺同居，遂举一子。此子之爪、发、色、形似其父，音声似其母。某日降雨后，狮子等天晴外出作狮子游戏时，此子亦为狮之同伴，思如狮吼，发出豺之啼声。众狮闻声默然。尔时有与菩萨同种之一子狮闻其声而问曰：「父亲！彼狮形色与我等同，惟声则异，彼为何物？」于是说第一之偈：

一 狮子之指爪 伫立如狮足

彼于狮集中 唯有啼声异

菩萨闻此语而告曰：「我子！汝之兄弟为我与雌豺所生之子，毛色似我，声与母同。」继而诫豺之子曰：「汝今后住于此处宜持缄默，若再啼吼，则人知汝为豺。」于是唱第二之偈：

二 百兽之王子 缄默住林中

依声人知汝 汝声不似父

彼闻菩萨诫语后，即不再啼吼。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之豺是拘迦利，同类狮子是罗睺罗，兽之王即是我。」

一八九 狮子皮本生谭

（菩萨═农夫）

序分 此一本生谭是佛在祇园精舍时，对拘迦利所作之谈话。尔时彼欲修习梵呗，佛闻此事，说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于农家，及长，营农业为生计。尔时，有一商人以驴马运载商品贩卖，所到之处，彼由驴背卸下商品，以狮子毛皮缠敷驴身，放入米麦田佃之中。田佃守护之人见为狮子，不敢接近。某日商人于村中人家住宿，准备朝食之间，又将乘驴缠敷狮皮，放入田中。佃中守护之人，见为狮子不敢接近，逐家报告，村民皆携武器，吹法螺贝，鸣击大鼓，行近田佃，大声叫喝，驴心恐怖，发声长鸣。菩萨知其为驴，乃唱第一之偈：

一 此非狮子吼 亦非虎豹声

缠敷狮毛皮 卑怯作驴鸣

村民知其为驴，施以致命之打击，取狮皮而去。尔时商人赶至，见驴已将灭，乃作第二之偈：

二 久置田佃中 驴得食麦缘

缠敷狮毛皮 驴鸣致死灭

如是唱偈之间，驴当场死亡，商人即舍彼而去。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时驴马是拘迦利，农夫即是我。」

一九○ 戒德利益本生谭

（菩萨═海神）

序分 此一本生谭是佛在祇园精舍时，对一信仰诚笃之信者所作之谈话。彼为一具有坚强信仰持清净心之佛弟子，某日彼往祇园精舍途中，黄昏抵达阿致罗筏底河岸，然而船家将船撤至岸上，为听法语而去，彼至渡场，不见有船。彼对佛具欢喜心，涉水入河，两足不沉。彼于水中，如履平地，至河中央，浪花顿起。尔时彼对佛之欢喜心衰时，两足即沉，彼再对佛欢喜心强，两足又浮水面。彼入祇园精舍，礼佛坐于一方。

佛与彼交谈后问曰：「信者！汝步行而来，无疲倦否？」彼答：「世尊！对佛起欢喜心，即能立于水面，如履平地而至。」佛云：「信者！忆念佛之威德不但今生得以伫立，即于前生信者船破之时，亿念佛之威德亦得伫立。」佛应彼之请求，为说过去之因缘。

主分 昔日迦叶等正觉者之时，有得预流果佛弟子与一富裕理发师同乘一船。理发师之妻，托付其夫与信者之手，行前曰：「尊者！今托予夫同行，苦乐与共。」船行第七日，于海中大破，二人卧于一片木板之上，到一小岛，理发人杀鸟为食，间与信者，信者辞谢不食。信者自思：「此处除三宝外，我等别无可依。」于是忆念三宝之威德。彼虔诚频频忆念，于此小岛受生之龙王，以自己身体变现为一大船，海神为舵手，船中满载七宝，有三根青玉桅樯，黄金之锚，以银为船体，金为船板，海神立于船中大声曰：「有往阎浮洲行者耶？」信者忙应之曰：「予等愿往。」海神曰：「如此请来登船。」信者招理发人同乘。海神曰：「唯汝一人可乘，彼不能登。」信者：「何故不能登乘？。」海神：「因彼不守道德之人，我等为汝驶船而来，并非为彼。」信者：「甚善，予将授彼以予所行布施，持戒及禅定之功德。」理发人向信者感谢，海神：「今可结伴同行。」于是彼等乘船，同渡大海，溯河至波罗奈，依此威神力，两人还家，具备财产。海神云：「人应与贤人交往，此理发人如不与此信者交往，则必亡身于大海之中。」海神说与贤人交往之功德，唱如下之偈：

一 信仰与戒德 布施见善果

龙神为船装 运载信仰人

二 与贤人交往 与贤人相亲

与善人为伴 理发人幸福

唱此偈毕，海神立于虚空，为说法语教诫后，与龙神相伴回归自己宫殿而去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，信士得一来果──佛作本生今昔之结语：「尔时预流果之信士入般涅槃，龙神是舍利弗，海神即是我。」

第五章 鲁哈迦品

一九一 鲁哈迦婆罗门本生谭

（菩萨═王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对受出家以前之妻所诱惑者之谈话。此一故事将于第八篇之根本生谭（第四二三）中说明。佛对受诱惑之比丘曰：「比丘！此妇人为汝之害，彼于前生使汝于拥戴王之大众中受辱，而为汝逐彼出门之原因。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于王第一夫人之胎，及长，父王死后，继承王位，依正义治世。王有司祭名鲁哈迦，其妻为一老婆罗门妇人。王赐婆罗门一匹饰以马具骏马，彼乘马为王之随行。彼乘骑于装饰美丽马背之上，立于街中人众，处处同声赞誉：「此马美丽，马身光泽。」彼往家中，登上楼阁，对其夫人云：「汝观我马实甚美丽，街道两侧诸人，同声赞赏。」此婆罗门夫人，心颇悭贪，具恶智慧，彼对婆罗门曰：「汝不知马美之缘故，此马有马具装饰，故为甚美。汝若希望如马之美丽，亦用马具装饰，出至道路中央，效马用四足走路，会见国王，王必赞誉，诸人亦必赞誉。」此婆罗门颇有狂气，彼闻其妻之言，不辨何种原因，一心思得国王与诸人之赞誉，竟如其妻之言而行。诸人见之皆大笑，悉云：「先生真美。」王见之而对彼曰：「先生为何事所障，竟罹此狂态？」王对彼羞辱，婆罗门感受耻辱，对其妻忿怒，自思：「我为无意义之事，为王于大众中羞辱，我必对此恶女加以笞责，逐其出门。」彼立即还家，此恶知识之婆罗门夫人，知其夫忿怒归来，豫先由便门逃出至王宫，停留数日。国王已知其始末，唤司祭前来慰之曰：「先生！如此妇人，罪恶深重。夫人之事，忍耐为宜。」国王劝勉彼以堪忍为目的而唱第一之偈：

一 弓弦被切断 尚可再续系

鲁哈迦！和解元夫人 勿为怒左右

鲁哈迦闻之唱第二偈：

二 我有软树皮 可造新弓弦

新者可换旧 旧者我已厌

鲁哈迦述斯语后，即将彼女逐出家门，另迎新婆罗门之女。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，心持烦恼之比丘即得预流果──于是佛作本生今昔之结语：「尔时之夫人是今之先妻，鲁哈迦是此悲比丘，波罗奈王即是我。」

一九二 吉祥黑耳本生谭

此一本生谭将于大隧道本生谭（第五四六）中说明。

一九三 小莲华王本生谭 1

（菩萨═莲华王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼比丘所作之谈话。此故事将于乌姆摩登提女本生谭（第五二七）中说明。

佛问此比丘：「汝心真有烦恼耶？」答：「世尊！唯然。」问：「谁与汝烦恼？」答：「世尊！予见一盛装之妇人，心起欲情而烦恼。」

佛谓彼曰：「比丘！妇人实为忘恩无信义者。昔日意志坚强之贤者 2，为妇人一生贡献心血，尚不能获得其心。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨由第一王妃之胎出生，于命名日名为莲华童子，于其后生有兄弟六人。七人渐次成长，居于宫中，如同王友。

某日，王立御苑中，见此七兄弟有多人从者随侍，近前迎王，王心恐怖：「彼等中或有欲弒予夺取王位者在。」王呼彼等曰：「汝等王子！不宜止住市间，分往他所，至予死时归来，各就自己所属之王位。」

彼等接受父王之言，涕泣告别，往觅自己之属处。「任足所向而行，以求生活」，各以己之王妃为伴，离城奔波于道路。彼等踏入荒野，不获食物，「我等为求生存，将为牺牲。」于是杀最幼者之王妃，作十三分而食。菩萨与其妃将分得两分而留一，而分余一而为二，各分食之。如此六日之间，杀六人之妃，菩萨每日各留一份存贮。至第七日将杀菩萨之妃时，菩萨以存贮之六分予其兄弟曰：「汝等食此，明日再作计议。」彼等食肉后入睡，菩萨携妃于夜遁去。

前行不久，妃云：「王子！我实无力前行。」菩萨于是负彼女于肩上，于朝日初升，走出荒野。妃曰：「王子！我欲饮水。」菩萨曰：「此处无水。」但妃数度呼渴，菩萨以刀划右膝出血：「汝可坐起饮我之血。」妃饮血后，二人前行至大恒河饮水沐浴，食彼处树上果实，择一舒适场所休养，于恒河之曲角，作庵住居。

恰于此时，某日，诸人由恒河上流之流来一独木舟，上载一人，斩断手足，割去耳鼻，大声呼痛，彼为危害王者之盗贼。菩萨闻其悲叹之声，自思：「有我在世，勿使苦痛之生类灭死。」菩萨来至恒河岸边，救彼登岸，伴其来至庵内，洗涤疮伤，涂以药剂，予以治疗。王妃云：「汝何故由河中救此残障之人 3，带归庵中，与以看顾？」彼女嫌厌对之唾弃不置。

菩萨见其伤已渐次痊愈，留其与王妃于庵中，一人入森林采取果实，以养二人。在此二人共住期间，彼女之心，竟为残障者所夺，共犯非道之罪。二人通奸之后，彼女思欲除去菩萨，于是告菩萨曰：「王子！当予被君负于肩上由荒野中出时，见高山住有高贵之神。予向山神求愿：『若我与主人能安然度日，我将向神供养。』今已安然脱险，我思欲登山拜神祭谢。」菩萨不识奸计，欣然同意，准备供物，使妃持供器，二人一同登至山顶。妃向王子曰：「王子！汝虽非神，但我尊汝为最贵之神。我当先以野花祭汝，为右绕之礼后，再向神捧献供物。」于是妃令菩萨面向谷立，妃以野花祭之，为右绕之礼，妃伪装道行敬礼之状，恰于其时，由背后立，猛向菩萨背上一击，将菩萨推落谷中，并谓：「予见敌之背部，永不再见其面。」彼女欢悦由山顶下来，归庵而去。

当菩萨由山顶转落谷中之时，为无刺之优昙跋罗树叶丛枝挂住，不得落至山麓谷底。于是彼食优昙跋罗之果，坐于枝上休憩。尔时有一大蜥蜴王，由山麓登树，来食树果。彼见菩萨，惊惧而逃。次日又至，食一侧方之果实而归，如此每日前来，与菩萨成为友好。彼问：「君因何来至此处？」菩萨答以：「如是如是。」蜥蜴王曰：「汝可勿忧，予救汝归。」于是使菩萨坐其背上，由树而下，出森林至大道，谓曰：「汝可由此路而行。」蜥蜴遂归林而去。

菩萨行至某村，住于其处，闻知父已亡故，遂往波罗奈，于自己之属地，登上王位，号称莲华王。彼遵父王所行之十善法，依正义以行政治，于四门、中央、宫殿门首六处建救恤院，每日投六百千金，以为恤。

一方彼恶女负残障者于肩上由森林出，行至人居之处乞食，集得粥饭，以养彼残障者。人问：「此为汝何人？」女答：「予为此人母弟之女，此人为予父兄之子，予嫁此人为妻。我夫虽处斩罪，予将长期抱负，乞食养之。」人人赞叹彼女为忠实贤良之妻，多与粥饭。更有人谓：「汝不可于此处担误时间，今波罗奈城莲华王即位，因王之救恤，于全印度，颇有人望。王见汝之遭遇，必予同情怜悯，多与施物，汝可载汝夫速往。」同时给予构造坚固之柳篮。此一无品德之女人，将残障者载于柳篮之上，抱持柳篮，往波罗奈，于救恤院中得食而生活。

菩萨乘于美饰之象背之上，赴救恤院，亲自施舍八至十人，然后回宫，习以为常。此不品德之女，使残障者坐于篮中，抱持柳篮立于王来之道上。王见而问之曰：「此为何人？」左右曰：「大王！此为忠实贤良之女人。」王呼女近前，已确知其为何人。王使残障者由柳篮降下，王问：「彼为汝之何人？」女曰：「大王！此予父之兄子，在家被选为予之夫。」诸人不辨仔细，皆云：「实为令人感佩之女。」对此不品德之女，大加赞赏。王问：「汝谓此残障者为汝在家被选与之夫耶？」女仍未能辨认王夫，大胆答曰：「大王！诚为如是。」

于是王曰：「汝所云者是否包括此波罗奈王之王子在内，汝非莲华王子之妃某某王之王女耶？汝乃某某之名者，饮予膝之血，心为此残障者所夺，推予落谷者，岂非汝耶？汝今额头已贴死印，汝以为我已丧命，然予之命特长而未死。」王更向大臣云：「汝等大臣！予曾对汝等之质疑有所说明：『予之六兄弟杀六女而食其肉，然予未伤予妻，相伴往恒河之岸，住于庵中。予曾救起被处斩罪之残障者，给与看顾，然妃心为此男所夺，将予推落山麓，然予因己之慈悲心而得以长命。』实则由山顶将予推落者即为此不品德之女，而被处斩罪成为残障者，即是此之男。」于是王唱以下之偈：

一 此女即彼女 犯法亦成谜

此男即彼男 断手残障者

君我幼时影 言之实可哂

此女实应死 彼无诚信者

二 彼持残忍心 可比一僵尸

犯不义之罪 应以棒夺命

更应以刑罚 沦为有罪身

此女如生存 亦应削耳鼻

菩萨怒不可忍，对彼等处此刑罚，然实际并未执行。菩萨平息忿怒，将柳篮重新绑缚彼女头上，不使脱落，使残障者载于其上，由国中驱逐出境。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得须陀洹果──佛即作本生今昔之结语：「尔时之六兄弟是今之长老，王妃是旃阇少女，残障者是提婆达多，蜥蜴王是阿难，而莲华王实即是我。」

注 1 此为有关莲华王简单故事之意义，对此后所出有关同一莲华王之「大莲华王子本生谭」（第四七二）此为小者。

2「坚强之意志」（thaddhahadaya）今可视为与pornakapandita为同格之语。

3「残障者」原语为kontham 。依底本脚注及另一异本为kuntham。childers 以此与梵语kontham 为同一语。若以kuntham 与kontham 两者不认为各别独立之语，则译其为残障者并不适当。然与此本生谭相当有三汉译经典（杂宝藏经第二，昔王子兄弟二人被驱出国缘。六度集经第二，波罗奈国王经。同经第四）按其中译语，一为跛人，二为刖人，及其它译为罪人。更依Dutoit之德译，明显译为krupppel（残障者）。今采用残障者之译语，仍有研究之余地。

一九四 宝珠窃盗本生谭

（菩萨═良家之王）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆心欲害佛而徘徊之事所作之谈话。闻提婆心欲害佛而左右徘徊之事，佛云：「汝等比丘！此非自今日始，前生提婆亦欲害我而徘徊，彼终不能杀我。」佛于是为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于近村之良家，成长之后，由波罗奈近娶良家之女。此女非常美丽可爱，如同天女，又如蔓草中之花、游戏之仙人。其名善生，行仪从顺端正，勤劳无怠，对主人翁姑，克尽家务，深受菩萨敬爱，如此二人生活一心，琴瑟相和。某日善生女谓菩萨曰：「予欲探望两亲。」菩萨曰：「甚善，我为充分准备途中粮食。」于是料理途中实用之食物，加载车中，菩萨坐于前方，妻乘后方驾御马车而往。二人近至市郊，卸下车马，洗身进食。菩萨整顿车马，坐于前方，善生女更衣化妆，坐于后方。当马车入市内时，波罗奈王乘壮丽大象，对城市为右绕之礼，来至市内，善生女下车，随于车后步行。王见彼女，心目为其所夺。王问一大臣：「汝往调查此女有无夫婿？」大臣前行，知其有夫，回报王曰：「大王！彼女有夫，坐前车之男，即为其夫。」而王恋慕之情不能排除，为烦恼所苦，自思：「以何方法，杀彼男人，使妇人入手？」于是王向一男子曰：「汝可接近彼男子之车，将此前发之宝石，秘密投入彼男子之车中。」王授前发宝石与男子命其前往。此男子持宝石秘密投入车中，还报王曰：「予已如王命照办。」

不久，王告左右：「予之前发宝石失窃。」臣众大为哗然。王曰：「可紧闭所有城门，遮断交通，探查盗人。」王臣均依命行事，全市顿时呈大混乱。而投石之男子率同数人，行近菩萨曰：「汝之马车停进，王之前发宝石失窃，我等须检查马车。」此男子在检查之中，将自己所秘密放置之处，取出宝石，捕捉菩萨为窃宝石之贼，痛打后，背绑其手，引至王前曰：「此为窃宝之贼。」王命斩头示众。王臣于十字街头将菩萨鞭打，由南门出市而行。善生女弃车伸张双手大声恸哭：「夫主！为予之故，累汝受苦。」善生女见菩萨仰面于车上，自思自身之德行：「有德之人反受苦恼，恶逆暴戾之人，天神不能防止。」彼女于恸哭中说第一之偈：

一 神不在世间 神逃外国去

实际此世间 已无守护者

荒暴恶德者 无人能遮拦

于此道德坚固之妇人恸哭之间，帝释天之座席顿感大热。帝释天自思：「谁人起念动我帝释天之位？」帝释立知其缘由：「波罗奈王暴戾至极，使道德坚固之善生女受苦，我今当往处断。」帝释由天上降下，以大威神之力，使恶王由象背滚落至刑场，仰面而卧，使菩萨起立，以美丽之王服饰身，坐于象背之上。行刑者断王之头，断头之后，始知为前王之头。帝释天现身行近菩萨，使菩萨承接王位，善生女为第一夫人。大臣、婆罗门、家主（居士）等见帝释天而欢声雷动：「今杀不义之王，我等拥戴帝释天主所授之王。」帝释天立于虚空曰：「此为帝释天授与汝等之王，今后依正义施行政治，如王为不正，则非时降雨，应降而不降，将起饥馑、疾病、刀剑之三种畏怖。」帝释天于告诫后唱第二之偈：

二 恶王非时雨 以时雨不降

彼由天谪贬 1 是故遭天谴

帝释天与训诫后，归天上而去。菩萨依正义执行政治，得生入天上界。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时不正义之王是提婆，帝释天是阿那律，善生女是罗睺罗之母，由帝释天所授之王即是我。」

注 1「彼由天谪贬」，恶王于天上即执行不正义之政治故，由天上降谪于下界人间。

一九五 山麓本生谭

（菩萨═大臣）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对拘萨罗国王所作之谈话。某时拘萨罗王之大臣，于后宫为不义之行。王于察知后，知此事确实，王思：「予将白佛。」王往祇园精舍，向佛敬礼，问佛曰：「一大臣于予后宫为不义之事，请问应如何处置？」佛问：「大王！彼大臣为王重要之人耶？彼妇人为王所宠爱者耶？」王答：「唯然！彼为非常重要之大臣，掌一切宫廷之事务，而彼妇人亦为予所宠爱者。」于是佛曰：「大王！彼为重要之臣，妇人为王所爱，二者俱不可伤，愿王从诸贤者之言，以平静心处之，此古有先例。」佛应王之请求为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于大臣之家，成长后，就王公私之事为顾问官。某时，王之一大臣于后宫为不义之行。王知其事，王思：「大臣对我甚为重要，妇人亦为我所爱者，二人均不可亡，我将向贤明之大臣质询，若可忍者则忍之，若不可忍者则不忍。」于是唤菩萨至，赐与座席。王云：「予有质询之事。」菩萨曰：「大王请问，予将备询。」王为质询唱第一之偈：

一 山麓之美所 吉祥有莲池

知狮在守护 豺竟趣其处

菩萨已确知某大臣于后宫为不义之行，于是唱第二之偈：

二 大王，所有诸兽类 皆饮大河水

不可云河非 有爱应须忍

菩萨与王如是告诫，王守告诫，训诫大臣尔后不可再为此恶行，对二人予以赦免，彼等亦从此断绝关系。王行施舍等慈善善行，命终生于天上界。

拘萨罗王问佛之法语后，亦赦免彼等二人，心归平静。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时之王是阿难，贤明大臣即是我。」

一九六 云马本生谭

（菩萨═云马）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对心有烦恼之弟子所作之谈话。佛问曰：「比丘！汝心真有烦恼耶？」答：「诚如尊言。」佛再质问：「因何缘故？」对曰：「见盛装妇人为欲情所驱。」

于是佛向彼云：「比丘！实此妇人依其容色、声、香、味、触，更依妇人之魅力，夺男子之心，使从己意，知从其意而使人失节操失财产故 1，此谓之为夜叉女。彼夜叉女于前生亦依其魅力，近某队商，夺商侣之心，使从己意，更见及其它男子，一总夺命，由两颊垂滴赤血，食人嘎吱作响。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日锡兰岛有锡里萨瓦陀夜叉之街，彼处住有夜叉女。海上遇有船难之人漂来，彼等盛装，携带食物（嚼食、噉食、固体、流体），腰缠子女，侍女扶侍，往见受难商侣，商侣以为抵达人住之处。夜叉各处置有农夫、造牧者之人，家畜、鸡犬等，使商侣得见。彼等接近商侣劝食粥饭果品 2，商侣为其所骗，食其菜饭。食后休息时，彼等温柔问话：「诸君由何处来、往何处去，来此所为何事？」商侣答：「予等遭遇船难漂来此处。」

夜叉女曰：「予等之夫，乘船远行，今已三年，恐已遇难亡故。汝等为商侣，我等理应照拂。」彼等以女人魅力蛊惑商侣，相伴进入夜叉街内，而前此所捕捉之人，则被铁链锁于惩罚屋中。如彼等于自己住处不得船难者时，则远至迦梨耶那近至龙岛之间海岸一带搜索，彼等习以为常。

某日有五百人商侣遭遇船难，漂著于此街岸边，夜叉女对彼等施以蛊惑，伴入街内，而将前所捕捉之商侣又用锁链锁于惩罚屋之中。然后夜叉女首长与商侣之首长，以其它五百夜叉女与其余五百之商侣，分别配为夫妇。

夜叉女首长于夜间商侣睡眠时，起而奔赴惩罚屋中，杀人而食其肉，其它夜叉女亦同样为之。夜叉女首长食人肉归来时，身体冰冷。商侣首长拥抱其体，知其为夜叉女。彼思：「此五百之女，均为夜叉，我等必须逃遁。」

翌日早晨洗面之时，商侣首长告其它同伴：「彼等乃夜叉女，并非人类，此后其他船难者来时，我等必被杀食，而彼等以后来者为夫；因此，我等速逃。」然商侣中二百五十人云：「我等难舍，汝等可去。」商侣首长于是率二百五十人之听从者乘夜遁走 3。

尔时菩萨由云马之胎出生，全身白色，头如乌状，毛如文叉草，具有神通力，能飞翔于天空。彼由雪山凌空飞扬，渡锡兰岛，于锡兰池沼食自然出生之稻，更进而三度以慈爱之声作人言曰：「有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？有愿往人之住处者否？」

商侣等闻此言，近前合掌曰：「君可载我等往人之住处。」菩萨曰：「可登吾背上。」于是有登于背上者，有把握马尾者，有合掌而立者。菩萨一总连同双手合掌者均升至空中，此二百五十人商侣依菩萨之神通力悉数运往住人之处，各自得安堵之住处，各还己家。而夜叉女等待后来者抵达时，将其余之二百五十商侣，悉数杀食。

结分 佛向比丘曰：「汝等比丘！恰如此从夜叉女之意之商侣而丧失生命，从云马王忠告之商侣者，得各自安堵之住处；不行佛训之比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，于四恶趣──为依五种缚受罪报之处所──受极大苦，然从佛训者，得至三种之幸福世界、六之乐天界、二十之梵天界 4，而达此住处，证不灭之大涅槃，体味极大之快乐。」说此语后，佛现等觉者，唱以下之偈：

一 不行佛训者 堕入四恶趣

如不运商侣 夜叉女所食

二 遵行佛训者 生入幸福界

如依云马商 各得安堵处

佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，持烦恼之比丘得预流果，其他多人达预流、一来、不还、阿罗汉等诸果──佛于是作本生今昔之结语：「尔时从云马王言之二百五十商侣是佛陀之侍众，云马王即是我。」

注 1 此一句原文为papanatthena﹐今采用脚注之异本为papunatthena﹐可视为Papuna＋atthena。

2 果品之原语为khadaniya 乃嚼食之物，与先译之嚼食之物为同一字，可参照Dutout之译例。今为前后之联络暂作此译。

3 商侣首长以下之句，原文为Jettavanijo attano vacanakare addateyyasate gahetva应译为「对商侣首长所言忠告之听者二百五十人」。vacanakare可视为addateyyasate之形容词，今译如本文。vacana＋kar 译为「从其言」之意，见奇尔达斯巴英辞典五四○页。

4「三种之幸福世界云云」即人间、天上、涅槃界，其次「六之乐天界」即所谓六欲天，又「二十之梵天界」为色界十六天与无色界四天。

一九七 怨亲本生谭

（菩萨═仙人之师）

序分 此本生谭是佛在舍卫城时，对某比丘所作之谈话。某比丘自信：「我取此物，我之师尊和尚，不会责备。」彼取和尚蓄存之布片，制一鞋袋，然后来和尚处告假。尔时和尚问曰：「汝何故取我之物？」答曰：「我取布片，相信尊师不予责备。」和尚曰：「我与汝之间，并未建立任何信用。」和尚发怒起立，责打比丘。此事为众比丘所知，某日众比丘于法堂谈论此事：「诸君！比丘某甲，相信师尊和尚，取布片制作鞋袋，尔时和尚云：『我与汝彼此之间并未建立任何信用。』和尚发怒起立，责打比丘某甲。」适值佛出，问比丘曰：「汝等比丘！今有何事而集？」比丘等答：「如是等语。」佛云：「汝等比丘！此比丘对同僚间之不信用非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸地方婆罗门之家。成长后就仙人而出家，修行神通力及定力，为大众之师尊，定居于雪山地方。此仙人群中有一行者，不从菩萨之言，看顾一亡母之小象，其象长大后杀害行者，逃往森林。仙人大众行葬仪后，围绕菩萨问曰：「师尊！如何能分别友人与敌人？」菩萨说明理由唱如下之偈：

一 见人不微笑 亦不表欢迎

不与其人眼 何事皆逆出

二 此等人不觉 怨敌之征候

贤者有见闻 知敌与友人

菩萨说示怨亲之分别修行梵观，生梵天界。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时育象仔之行者是此弟子比丘，象仔是今之和尚，仙人群是佛之侍众，仙人群之师即是我。」

一九八 罗陀鹦鹉本生谭

（菩萨═鹦鹉）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼之某比丘所作之谈话。此比丘被佛问：「汝心持烦恼，是真实耶？」答：「世尊！此乃事实。」佛问因何缘故。比丘告白：「见一盛饰之妇人而起烦恼。」尔时佛云：「比丘！所谓女人为不能看护者。前生有附以看护者而看护之，结果仍然失败，汝对女人能如之何？假令入手，亦不能看护。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生为鹦鹉，其名罗陀，有弟名布咤波陀。此二只鹦鹉幼年时为一猎师所捕获，送与波罗奈之某婆罗门，婆罗门看顾如子，然婆罗门之夫人，性质悭贪，不稍爱护。婆罗门因商业外出时，对二鹦鹉曰：「汝等于我经商外出时，对汝等之母（婆罗门夫人）所为，加以监视，注意其它男人之出入。」婆罗门于嘱托后出发而去。彼女于其夫走后，开始为不义之行，无分昼夜，出入者不知其数。布咤波陀见之，对罗陀曰：「主人婆罗门托夫人与我等，彼女为此恶事，应须警告其注意。」罗陀曰：「汝不可说。」布咤波陀不听，向夫人警告注意。夫人顿起杀机，唤布咤波陀曰：「汝为我子，我今后不为此事，汝近前来。」夫人频示爱语，布咤波陀接近夫人，立被捕捉：「汝来诫我，不知死活。」即扼杀之，投入灶内。

婆罗门归来休息后，问罗陀曰：「罗陀！汝母有行不义之事否？」于是唱第一之偈：

一 我由旅还来 尚未经几程

汝母与他男 有无相关事

罗陀曰：「贤者实际不语于己身无益之有无事。」于是唱第二之偈：

二 事实在言中 告亦不相宜

布咤波陀弟 烧入火灶中

菩萨向婆罗门如此说法后自思：「我亦不能住于斯所。」于是向婆罗门告别，飞向森林而去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，心持烦恼比丘得预流果──佛于是作本生今昔之结语：「尔时布咤波陀是阿难，罗陀即是我。」

一九九 家长本生谭

（菩萨═家长）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对心持烦恼比丘所作之谈话。佛云：「女人为难以看护者，为恶事用手段欺瞒其夫。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于迦尸国之家长家，成长后，营在家人之生活。其妻不守道义，与村长通奸，菩萨知之，注意不怠。时值雨季，谷类种子为雨水浸洗流失，全村饥馑，等待谷物发芽时，全村一致向村长请求：「自今两个月后，谷物收割，再行交谷。」由村长之手借得一只老牛，分食其肉。某时，村长乘菩萨外出时，潜入其家。彼等二人正乐卧时，菩萨由村之入口向家中归来。其妻向村之入口方向眺望：「是谁前来。」彼女立即认知「是彼归来」，告知村长。村长恐惧战栗，菩萨妻曰：「汝勿恐怖，共思一策。予等曾食汝之牛肉，汝今伪为前来讨债，予登入仓库立入口处，予谓现无谷种，汝立于我家屋中，汝谓：『予家子女众多，请偿肉债。』汝可再三催促。」于是彼女登上仓库，坐入口处，村长立于屋中云：「请偿肉债。」女云：「仓中无谷，待收割时偿付，汝请归去。」菩萨入家，见彼二人所作，知为不德女之策，向村长曰：「村长！我等食汝牛肉，言明经两个月后还谷，今尚未到半月，何故前来讨债？汝来非为此故，为其它原因而来。予对汝之所作，实深厌恶，彼无品行不德之女，知仓库无谷，今故登上仓库，伪称无谷，汝亦伪作讨债，对汝二人之奸计，予实厌恶。」菩萨为说明此意义而唱如下之偈：

一 两者予难忍 两者予不快

此女登仓库 诡云不能偿

二 村长！我今正告汝 生活我极贫

食汝老牛肉 与汝两月约

未到期催讨 此为我不快

菩萨捉住村长前发，引曳至屋之当中，打倒在地上。彼呼叫曰：「我为村长。」菩萨嘲曰：「汝为污他人所守之宝者。」且打且曳，直至使之疲弊不起，捉其首而曳出。然后捉住女发由仓库拉下，与以痛责：「二次再犯，更将重责。」自此以后，村长不敢窥其门，此恶夫人心中不敢稍存恶念行此恶事。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，此心持烦恼比丘得预流果──佛云：「彼时惩处村长之家长即是我。」

二○○ 善戒本生谭

（菩萨═婆罗门之师尊）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对某婆罗门所作之谈话。此婆罗门有四女，有四男子求婚，一为体格强健之美男子，一为年老之人，一为家境富有者，一为道德家。婆罗门自思：「四人供养于家中，我此四女分别嫁与此四者之何人，实难分晓。」「我将请等正觉者（佛）评判，择其中之适当者配与。」于是执香花往精舍，向佛敬礼，坐于一面，语其始末：「世尊！此四人中，配与何人较为适宜？」佛云：「诸贤人等于前生曾答此问题，多生以来而人不得知。」佛应其请求，为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨受生于婆罗门家，成长后，于得叉尸罗修习学艺，还波罗奈为世间有名之师尊。时一婆罗门有四女，四人之男求婚，婆罗门自思：「与谁适宜？」判断不决。「我问师尊，与应与者。」于是至师尊前询问此事唱第一之偈：

一 美貌或年长 性善或德望

我今问尊师 应选熟为婿

师尊闻之曰：「虽有美貌及其它资格，但缺道德则排斥。美貌等非人之标准，我等须爱好具备道德之人。」菩萨为明此义，唱第二之偈：

二 美貌亦为良 年长为我敬

素性善亦良 我喜有德者

婆罗门从其言，以女配与有德者。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，婆罗门得预流果──佛为作本生今昔之结语：「尔时之婆罗门是今之婆罗门，有名之师尊即是我。」

第六章 那塔木达鲁哈品 1

二○一 狱舍本生谭

（菩萨═贫乏出家）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对狱舍所作之谈话。尔时诸役押解诈欺、抢掠、杀人等多数盗贼往见拘萨罗王。王命将彼等用桎梏刑具，用绳锁系缚，投入狱舍之中。

住于该地方三十人比丘，欲来见佛，彼等见佛礼拜后，次日托钵回行至狱舍之处，见彼盗贼。彼等托钵归来，傍晚参谒如来讯问：「世尊！今日我等托钵，环绕狱舍，见多数盗贼，缚以桎梏，受非常之苦，彼等不可能破缚逃走。究竟世间尚有较此等之缚更为强韧之缚耶？」佛云：「汝等比丘！此等称之为缚，然对财宝妻子等所谓贪爱烦恼之缚较今之缚，乃为百倍千倍强韧。然昔日之贤者曾断此难断之大缚，入雪山出家。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于生活贫苦之豪家，彼长大后，父亲死去，彼以所劳得银扶养其母。虽然彼不愿娶，但其母仍为彼迎娶某家之女，不久其母亦往生他界。彼对其妻之妊娠，不加留意，谓妻曰：「汝可依劳银度日，予将出家。」妻云：「予今妊娠，俟予产后，汝可见子之后出家。」彼云：「甚善。」即与应允。当彼女生产时，彼问曰：「汝已安产，我当出家。」彼女曰：「待儿离乳时，汝再出家。」如此彼女又复妊娠。彼思：「如此一再应允，不能出走，予将不告逃走而出家。」于是不告而于夜间逃出，然为夜间之卫兵所捕获。彼向卫兵请求：「予为扶养母亲请与放行。」彼得卫兵许可，于某处停留后，然后由正门走出，入雪山出家成为仙人。修得神通与等至，耽于禅定之乐以度日，彼住于其处，自思：「我已断除如此难断妻子之缚、烦恼之缚。」菩萨感兴而歌唱以下之偈：

一 铁造木造或苇造 2 智慧人言缚不牢

摩尼耳环欲爱强 妻子情染缚牢固

二 智慧人言此缚牢 导入恶趣难觉脱

有智慧者断此行 彼无欲念弃爱乐

如此菩萨歌此感兴之歌，禅定不懈，成生梵天界之身。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，有者证预流果，有者证一来果，有者证不还果，有者证阿罗汉果──佛云：「尔时之母亲是摩诃摩耶，父是净饭大王，妻是罗睺罗之母，子是罗睺罗，而舍妻子出家之人即是我。」

注 1「那塔木达鲁哈」为由本节最初之偈原文（na tam dalha）所取者。

2 此二渴出自Dhp.v.345-346 可参照法句经（大正藏第四卷五七一页上）。

二○二 耽戏本生谭

（菩萨═帝释）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对尊者罗婆那拔提所作之谈话。彼尊者为佛教有名之人，持有智慧、美声誉，虽有善法语，达于无障碍而得于漏尽，然于八十人之上座中，身量最短，如同一矮小之沙弥，供人展览之物。某日，彼参拜如来后，行至祇园楼门处时，有住于地方之三十人比丘，为拜十力尊而来入祇园，于精舍之楼门，会见尊者。彼等以为此是沙弥，于是执上座之衣角，捉手提头，撮鼻拧耳，以手旋转，多方恶作，然后整钵与上衣，参诣佛所，礼拜问讯，坐于一面。而后佛稳静表示欢迎之意，彼等向佛问讯曰：「世尊！罗婆那拔提佛弟子，善美于法语，今在何处？」世尊：「汝等比丘！欲会尊者耶？」比丘等：「唯然，世尊！」世尊：「汝等比丘！汝等于楼门处所见，执其衣角，以手为恶作者，即为其人。」比丘等：「世尊！如此能达所望付合众望之弟子，缘何生为力弱之质？」世尊：「此为其本身之恶业所招。」于是佛应彼等之请求，说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为诸天之王帝释。国中老年之人、象、马、牛等皆不使梵与王得见，因王耽于戏乐，如见此老人等物，立即捆缚，见旧车即予打破。见年老女人，唤至近前，击腹而使倒卧，再起之时，多方恐吓。并令年长之男人，于地面旋转作各种技艺表演。如果不见有老人，便耳语左右：「明日此家必须有老人在。」然后呼唤以为乐。国中人人以为耻辱，纷纷送自己父母出国居住，于是孝养父母，已近绝迹，而王之侍者，亦均耽于戏乐。因此诸人死后，堕四恶趣，诸天天众，因而减少。

帝释生来尚未见有如此之天相，缘何理由如是，熟虑之后，亦知其故。帝释自思：「我将制御彼。」于是化为老人之身，于古车之上载二瓮之酪浆，系以两头年老之牡牛，于某祭日，梵与王乘坐美饰之象，著美饰之衣，右绕都城之时，帝释缠褴褛之著物，驱车向王处而来。王见古车，命速曳去，左右诸人曰：「车在何处，我等未见。」帝释依其威神力仅使王见。彼处有多人前来，帝释驱车至王头上，打破一瓮，折返途中，再使一瓮破裂，于是由王之头上到处流落酪浆，王感耻辱困惑，心起憎恶。帝释知其已得困扰，心感疲惫，于是收车，现其本相，手执金刚宝杵，立于空中言曰：「汝不法之恶王，汝如何得长年不老，如何衰老不迫近汝身？终日耽于戏乐，使年老诸人苦恼，唯为汝一人，使诸人仿效，为此恶业，死后彼等充满恶趣。人人不得扶养父母。汝今后若不终止此事，予将以金刚宝杵，破汝头脑，今后断然不可为此。」帝释于吓阻之后，为说父母之德，并教示说明尊敬年老者应得之福果，然后归返天庭而去。自此以后，王更不再起耽乐之心。

佛述此法话已，现等觉者，唱以下之偈：

一 鹫鸟苍鹭及孔雀 1 诸象乃至斑点鹿

一切畏怖狮子吼 诸类身量不等齐

二 如是人中亦如是 身量虽小有智慧

是故彼为伟大者 愚者身大智不大

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，彼等比丘，有证预流果者，有证一来果者，更有证阿罗汉果者──佛于是为说本生今昔之结语：「尔时之王是罗婆那拔提，因其耽于戏乐，今亦生来为他人戏乐之种，而帝释实即是我。」

注 1 次之二偈出自S.II.P.279。

二○三 犍度本生谭 1

（菩萨═仙人师）

序分 此本生谭是佛在祇园时，对某比丘所作之谈话。彼比丘于浴室入口处劈割薪木，由腐木中出来一蛇，啮其足指，彼当场毒发而死。此事传遍精舍内外皆知。比丘等于法堂中议论，纷如花放。「诸位法友！如此比丘，于浴室入口劈割薪木，为蛇所啮，当场死亡。」适佛来此处问曰：「汝等比丘！今有何事，集于此处？」比丘等云：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！若彼比丘对四大龙王之一族，多修慈行，即不被蛇啮。昔日诸仙人于佛未出世时，对龙王之一族，多修慈行，得免于为龙王一族所惹起之危险。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨生于迦尸国之婆罗门族，年长弃爱欲出家为仙人，修得神通与等至。彼于雪山地方恒伽河屈曲之处，作为隐栖之所，耽乐禅定，住于仙人之群围绕之处。时恒伽河峰，有种种爬虫动物居住，与诸仙人众多危险，诸多仙人之生命，为其所取。仙人等以此事告之于菩萨，菩萨集合全部仙人曰：「若汝等对四大龙王多修慈行，则蛇将不啮汝等。因此，今后应对四大龙王应修如是等慈行。」于是菩萨唱如下之偈：

一 今对龙王我修慈 毘栖博叉伊罗钵

尸婆弗多罗诸龙 四大龙王黑瞿昙

如此告示四大龙王之族：「设若汝等对此等之物多修慈行，则汝等将不为蛇所啮，不为蛇所恼。」于是菩萨唱第二之偈：

二 对无足者我修慈 对二足者我修慈

对四足者我修慈 对多足者我修慈

如此依同一形式，修持慈行后，今再依请愿以告示之，为唱以下之偈：

三 汝无足者勿害我 汝二足者勿害我

汝四足者勿害我 汝多足者勿害我

菩萨更对一般修行者告示，唱以下之偈：

四 一切有情一切生 一切存在皆与共

一切之物见幸福 任何之物勿来恶

如是，「对一切有情修一般的慈行」，更须忆持三宝之德：「佛无限、法无限、僧无限。」

如是菩萨又云：「须忆持三宝之德。」菩萨示三宝无限之德后，更说明有情之有限：「爬虫之类，为有限之物，无论蛇、蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠类皆是如此。」

如是菩萨教示：「此等之物，怒心有限，因此，此等爬虫之类为有限之物。」「修无限之三宝，此为我等有限者日夜应请自卫之策。」「如此，须忆持三宝之德。」于是菩萨更加示应为之道，唱以下之偈：

五 我为防卫我自卫 诸般生物离远行

此我归依佛世尊 七人觉者我归命

如是菩萨对仙人之群宣示：「忆持七佛，向之归依，诸仙应把握此一防卫之道。」

尔来，仙人之群，守菩萨之忠告，多修慈行，忆持诸佛之德，如此彼等忆持诸佛之德，爬虫之类离之远去。菩萨更勤修梵住，得再生于梵天界中。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之仙人群即是今之佛之侍众，仙人群之师实即是我。」

注 1 可参照Cullavagga V.6。

二○四 维拉迦乌本生谭

（菩萨═水鸟）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对模仿善逝者所作之谈话。诸上座等前往夺取提婆达多之众归来时，佛问曰：「舍利弗！提婆见汝等时有何所作？」答曰：「模拟善逝使我等见。」佛云：「舍利弗！提婆模拟为我以至破灭，非自今日始，于前生即已招致破灭。」佛应上座之请求为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生于雪山地方栖住水乌之胎，住于某一湖水近处，彼之名为维拉迦。当时于迦尸国难得布施，人们所残留之食物，尚不足以供养乌，何况龙与夜叉，因此鸟众由饥饿之国逃出，多入森林之中。尔时住于波罗奈有一鸟名萨维陀迦与雌鸟一同来至维拉迦之住所，于湖水之近处营造栖所。某日彼于湖畔索取食物，见维拉迦入湖水中食鱼，复出干燥身体。彼思：「如依赖此乌，则自己可获得多量之鱼，予可侍彼为伴。」于是向维拉迦接近。维拉迦问曰：「汝欲何为？」曰：「予欲供君使用。」「如此甚善。」维拉迦快诺，尔来萨维陀伽为彼听用。彼取鱼食后，亦分一部分与萨维陀迦，萨维陀迦食后，以残物与雌鸟为食。尔后，萨维陀迦性变高慢，彼思：「此水乌黑色，我亦为黑色，眼、嘴及足，与彼无异，今后我无向彼讨要捕得鱼之必要，我将自行捕捉。」彼行至维拉迦处言曰：「今后我将自行入水捕鱼。」菩萨阻止其行曰：「汝非生为入水捕鱼之乌（鹈）类，将有破灭之危险。」但萨维陀迦不听其言，自入水中，为水草绊住，坚不得出，身挂于水草之间，只有嘴端露出水面，彼呼吸困难，终于水中丧失生命。彼妻见彼不归，至维拉迦处探知此事：「君曾见萨维陀迦否，彼往何处而去？」于是唱最初之偈：

一 维拉伽！汝未见我夫 1 优美声之鸟

等同孔雀颈 我主萨维陀

维拉迦闻之曰：「我知汝夫之行处。」为唱第二之偈：

二 水陆皆行乌 彼常食生鱼

模拟入水中 为苔包缠死

雌鸟闻之悲泣，遂飞往波罗奈而去。

结分 佛述此法语后，为作本生今昔之结语：「尔时萨维陀迦是提婆，维拉迦即是我。」

注 1 此二偈出自Dhp.A.I.P.144。

二○五 恒伽鱼本生谭

（菩萨═树神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对二人之年少比丘所作之谈话。彼二人住于舍卫城，为豪家之子，虽依佛教出家，但不修 1不净观，夸称容姿以傲世。某日，二人各就自己容姿之美丽而起争论，见距彼等不远，坐一年老之上座，二人欲请上座对容姿美丽，作一判定，行近上座而问曰：「尊者！我等谁为美丽？」上座答：「二位法友，比较君等，我最为美丽。」年少之彼等以此人年老，答非所问，于是对上座施以恶口之言而去。

彼等之所为，为诸比丘众得知，某日集于法堂，为此事议论问话：「诸位法友！彼老上座实为对为容姿囚系之二比丘施以羞耻之言。」适佛来至此处，问曰：「汝等比丘！今为何语集于此处？」比丘等答：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此二人年少比丘，夸称容姿非自今日始，彼等前生即以容姿傲世。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住恒伽河岸之树神。时于恒伽河与耶蒲那河之合流处住有恒伽鱼与耶蒲那鱼两尾之鱼，彼等：「我之容色美丽，君之容色亦可称美丽。」两者就容姿美丽之事，发生争执。而离程不远，由恒伽河岸见有一龟，「彼可为我等判定熟为美丽。」二鱼行近龟处，问曰：「龟先生！究竟恒伽鱼为美丽，抑或耶蒲那鱼为美丽？」龟云：「恒伽鱼亦甚美丽，耶蒲那鱼亦甚美丽，但予较汝二者更为美丽。」龟为说明此事唱第一之偈：

一 恒伽河之诸鱼美 耶蒲那鱼亦美丽

然我四足所生物 尼物律树体圆围

长首伸出如车辕 一切龟类实美丽

鱼闻其答云：「汝恶龟！汝未答我等之所问，只言他事。」于是唱第二之偈：

二 问彼彼不说 问彼言他事

自训高慢者 此我等不喜

结分 佛述此法话后，作本生今昔之结语：「尔时二尾之鱼是年少比丘，龟是年长比丘，而始终目击者，恒伽河畔再生之树神即是我。」

注 1「不修」原文为anuyunijitva今依异本之ananu 。

二○六 羚羊本生谭 1

（菩萨═鹿）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对提婆达多所作之谈话。时佛耳闻提婆欲努力害佛，佛云：「汝等比丘，提婆欲杀害我，非自今日始，前生即已如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为一羚羊，近于一湖水某丛林中营造栖家。同一湖水距离不远之树顶栖一啄木鸟，湖水之中，为龟栖处。此三者互为亲爱之友谊，共同居住。尔时有一猎鹿师，巡回森林之中，于湖水饮水处发现菩萨之足迹，彼以革纽制作一如铁锁缚足之圈套，布置而去。菩萨于夜初更为饮水而来，陷入套中，发出悲鸣。树上之啄木乌及水中之龟，闻声而至，彼等思案：「如何抢救吾友。」啄木鸟谓龟曰：「君有齿，可断其套，我可设计使彼不来，我等二人奋斗，以救吾友。」彼为说明此事唱第一之偈：

一 革纽为锁套 龟以齿断切

我引彼猎夫 使勿来此处

于是龟开始以齿啮其革纽，啄木鸟飞往猎师所住之村。猎师于夜过将明之时，持剑准备出发，鸟知其将欲出发，于正门出口处大声鸣叫，以羽搏打猎师颜面。猎师为此不吉之鸟所击打，折返家中，暂时就寝，不久又取剑准备出发，鸟判断前此由正门出口出发，此次必由里门出口出发。于是大声鸣叫飞向里门，向猎师之面扑打。猎师两度被打自谓：「此不吉之鸟，不欲使我出发。」于是回返，至太阳升起寝卧，然后再行出发。

鸟于此时，至急飞返，向菩萨告知猎师将至。此时龟已只余一革纽未断，其余均已咬开，然而龟齿破裂流血，已不堪应用。菩萨见猎师持剑，如电光之速奔来，于是挣断革纽，逃入森林之中，鸟则飞落于树顶，只有龟之力弱，当场横卧，猎师放龟入袋中，挂于残枝之上。菩萨转来，见龟已被捕，〔思：〕「友人之生命，不可不救。」但体弱力尽，出现于猎师之前；师以其力弱，执剑向菩萨追杀，菩萨既不远离，亦不接近，与猎师同入林中。菩萨韬晦足迹，由他道如疾风归来，以角挑落布袋，于地上破坏，将龟引出，啄木鸟亦由树上降下。菩萨对两者忠告：「予之生命，得君等之荫助挽救，君等已尽友者之所应为。今猎人归来，将捕捉君等，因此，啄木鸟君！汝可携带子女他往，龟先生！君应早入水中。」彼等均如菩萨之言而行。

于是佛等觉者唱第二之偈：

二 龟游入水中 羚羊入森林

树梢啄木鸟 远伴子等去

猎师归来至其住处，不见一物，手持破袋，心情持重，回归自家而去。彼三友于有生之间，相互信赖不破，各各从其业报而行。

结分 佛述此法语后，作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，龟是目犍连，羚羊即是我。」

注 1 此本生谭所表现的薄浮雕在珀鲁浮特地方，见南传藏第二十八卷插图第四十四。

二○七 阿萨迦王本生谭 1

（菩萨═行者）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对恋前妻之比丘所作之谈话。佛问彼比丘：「比丘！汝真对彼起恋情？」答：「确为如此。」问：「恋慕何人？」答：「予之前妻。」佛云：「比丘！汝对彼女所持恋情，非自今日始，汝于前生为彼女受剧烈之苦。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日迦尸国补多勒迦市阿萨迦王治国。彼之第一妃乌婆利，具有魅惑之爱力，姿容甚美，眉目如画，天姿少有，世间无双，彼女不幸死亡。为妃之死，国王悲伤度日，怏怏不乐。彼将妃之尸骸装棺，其中填入油及泥土，置于卧榻之下。王不摄食物，悲叹而卧，两亲、亲族、友人、廷臣、婆罗门、居士等云：「大王请节哀勿悲，诸行无常。」但王对任何进言，均不入耳，如此悲叹，已过七日。

时菩萨为已获五神通，八等至之行者，住于雪山地方。彼以天眼观察，眺望阎浮提洲，见王之悲叹谓：「予将施救。」于是以神足之威力，升至空中，下至王之御苑，恰似黄金之像坐于吉祥之平石上。时补多勒迦市住有一婆罗门族之青年，偶尔来至王苑，瞥见菩萨，向前寒喧，坐于其傍。菩萨示彼好意：「青年！汝王之所行正直否？」答曰：「尊者！我王正直，然因妃亡故，王将妃之尸骸入于棺中，悲叹而卧，今已七日。尊者有何方能取除王之此苦？如尊者有德之人在世，我王受此痛苦，实不相应。」菩萨曰：「青年！予与王无一面之识。若王能外出问予，予可告以妃之往生之处，进而于王之御前，使妃与王对话。」青年：「我可引导吾王前来，请尊者坐于此处。」青年得菩萨之约束，行至王前，告知此事：「请王至具有天眼人之处。」王闻悉：「能与乌婆利妃相会。」心中大喜，乘车至其场所，与菩萨寒喧，坐于一傍。王问：「尊者真知妃之再生所至之处？」菩萨：「大王！妃因夸耀容姿，怠惰而不积善业，因此再生于食御苑牛粪之甲虫胎中。」国王：「不能，此事予不相信。」菩萨：「如此可使与彼相会而对话。」「甚善，我当亲见其言语。」菩萨于是以威神力，使两只甲虫，移动牛粪块，来至王前。此二甲虫依菩萨所示而至，菩萨指一甲虫曰：「此即乌婆利妃，彼舍弃大王，今追随于食牛粪甲虫之后，请大王仔细观察。」王曰：「尊者！予妃乌婆利再生为食牛粪甲虫之胎，予不相信。」菩萨：「大王！现在可使其对话。」菩萨以威神力使彼女发声。菩萨曰：「乌婆利妃！」彼女以人语答曰：「尊者！何事？」「汝之前生为何名位？」「尊者！予为阿萨迦王之第一妃，名乌婆利。」「汝今仍爱阿萨迦王否，或是喜好食牛粪之甲虫否？」「尊者！如云予前生时事，尔时予于御苑，与王一同乐色声香味触等，然今死变重生，前生之事，于我何益？今我欲杀阿萨迦王，以其首之血，涂我食牛粪甲虫夫之足。」彼于众人当中，以人语唱以下之偈：

一 阿萨迦王苑 我与共游步

互爱亦被爱 可爱与夫共

二 新苦新乐故 古旧既无遮

比起阿萨王 我更爱甲虫

阿萨迦王闻之后悔，当场命令取去妃之尸骸后，洗其头与菩萨寒喧入市，而以其它妇人为第一妃，正当治国，菩萨予王忠告息悲后，归雪山而去。

结分 佛述此法语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，起恋情比丘，即证得预流果──佛于是作本生今昔之结语：「尔时乌婆利是以前之妻，阿萨迦王是起恋情之比丘，青年是舍利弗，行者即是我。」

注 1 参照与生经（一）那赖经（大正藏三、七○页）。

二○八 鳄本生谭 1

（菩萨═猿）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对提婆达多努力害佛之事所作之谈话。时佛闻提婆达多欲努力杀害佛而言曰：「汝等比丘！提婆欲努力杀我，非自今日始，彼于前生，即已如是，然未能使我丝毫恐怖。」佛于是说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为住于雪山地方再生之猿胎。彼有如象之强力，身体大而且美，于恒伽河之屈曲处森林中营造栖家居住。尔时恒伽河中住有一鳄，鳄鱼之妻见菩萨之身体，对彼心脏之肉，起非常之欲望，于是对鳄鱼云：「夫君！我欲食彼猿王心脏之肉。」「我妻！我等为栖于水中之物，彼为陆上所行之物，如何可以捕捉？」「请用某种手段捕之，否则我将死矣。」「汝勿忧虑，我有一法，使汝得食彼心脏之肉。」鳄鱼安慰其妻，彼于菩萨就恒伽河饮水，坐于河岸之时，进前曰：「森林之王者！君于此处，食劣果实，君不往惯行以外之处，恒伽河对岸有庵罗及波罗蜜树，实大而味美，果物无尽，君何不往彼处采食种种之果物？」猿曰：「鳄鱼之王！恒伽河大河难渡，如何能往彼处？」「汝欲渡河，可载于我之背上，相伴而渡。」菩萨信彼之言，即予承诺。「请乘坐于我背上。」于是猿乘背上。鳄鱼稍行，即向水中沉下，菩萨曰：「鳄鱼！汝欲使我沉没，是何缘故？」「予并非依正路伴君渡河，予妻欲食君心脏之肉，是故予为使吾妻得食心脏之肉而捕汝。」「鳄鱼！汝对予所言者，亦皆为善事。如果我等心脏收藏于体内，则我等于树梢跳跃之时，心脏将毁坏为微尘。」鳄：「然则汝置心脏于何处？」菩萨指示不远处一株乌昙跋罗树上生长熟圆之果实：「汝且观看，我之心藏即垂挂在乌昙跋罗树下。」鳄﹕「汝若使我见到心脏，我即不杀汝。」「如此，汝可与我伴行至彼处。我将使汝得见垂挂于树上之心脏。」于是鳄鱼与彼同行，菩萨由鳄背跳登乌昙跋罗树上对鳄鱼曰：「愚蠢之鳄鱼！一切生物之心脏，汝以为挂于树顶，汝太愚蠢，汝已受骗。汝可取大量之果物，但只胴体庞大而智慧缺少，则不得成功。」菩萨为说明此事，唱以下之偈：

一 大河彼岸生多树 庵罗树与阎浮树

半娜娑树为何用 乌昙跋罗树最优

二 尔体实是最伟大 然而智慧不相应

鳄鱼尔今为我欺 不如好自回归去

鳄鱼如失千金之悲苦，完全挫败，回返自家栖处而去

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时之鳄是提婆达多，鳄之妻是栴阇女，猿即是我。」

注 1 可参照Cariya﹐27 kapiraja；J.no.342.vanara-jataka；mahavastu II.PP.246-50.Markat-a﹔六度集经四、三六弥猴本生（大正藏三、一九页中）生经（一○）鳖猕猴经（大正藏三、七六页中）。

二○九 鹧鸪本生谭

（菩萨═树神）

序分 此本生谭是佛在祇园精舍时，对法将舍利弗与共住年少比丘所作之谈话。彼年少比丘对卫护自己身体特别注意，他忧心：「自己身体，不能幸福。」对过冷过热食物，均不摄取；恐怖寒暑疲劳身体，不敢外出；水气过多之粥，米质过多之粥，均不敢食。彼之善护身体，为僧团之间所遍知，比丘等于法堂中，谈如花放。「诸位法友！如是年少比丘，实际如是爱护身体。」适值佛来问曰：「汝等比丘！今有何语，集于此处？」答曰：「如是如是。」佛云：「汝等比丘！此比丘之精心卫护身体，非自今日始，前生亦复如是。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨为森林中树神，有一捕鸟之猎师，以一只鹧鸪媒鸟，制造毛网，持杖于森林中各处寻索鹧鸪。尔时一年老鹧鸪为猎人追逐，逃入森林。彼鸟善巧，不为所捉，且飞且止。猎人以树枝嫩草隐蔽其身，再三再四，用杖及套索捕捉，彼鹧鸪出人言之声，羞辱猎师唱第一之偈：

一 森林不见我 惟见有诸树

阿沙干那树 毘鞞得迦树

今见尔行动 诸树并不动

鹧鸪作人语后，逃往他处而去。于彼逃去时，猎人唱第二之偈：

二 年老之鹧鸪 破笼飞他处

不近毛索套 贤哉作人语

猎师语已，围绕森林，持其所获之物，归家而去。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时猎师是提婆达多，善巧卫护身体之鹧鸪是今之少年比丘，目击始末之树神即是我。」

注 1 可参照mahavastu﹐II﹒pp.250-5.sakuntaka。

二一○ 堪达伽罗迦啄木鸟本生谭

（菩萨═啄木鸟）

序分 此本生谭是佛在竹林精舍时，对模拟善逝者所作之谈话。尔时佛耳闻提婆达多为摸拟善逝，佛云：「提婆为模拟我，招致破灭，非自今日始，前生既已至于灭亡。」于是佛为说过去之因缘。

主分 昔日波罗奈国梵与王治国时，菩萨再生栖于雪山地方啄木鸟之胎，于朅地罗树森林中营运生活，名迦第拉瓦尼亚。彼有一啄木鸟友名堪达伽罗迦，彼鸟于巴利巴达迦树之森林中度日，某日出发来至迦第拉瓦尼亚处。迦第拉瓦尼亚因友人来此，便引曳堪达伽罗伽入朅地罗树森林中，用嘴啄树干，由树中取虫与之。堪达伽罗迦食得甚多如甘果之虫 1，彼于食中起意念：「此鸟为啄木鸟胎生者，自己亦复如是，今由此鸟受食，殊为不当。我今亦将于朅地罗树森林中生活。」于是彼向迦第拉瓦尼亚曰：「君可勿忧，予今亦欲单独于朅地罗树森林中生活。」但迦第拉瓦尼亚言彼曰：「君生于树心不坚之睒婆梨树及巴利巴达迦树森林中生活之类，而朅地罗树之树心甚坚。」「君勿啄此坚心之木。」堪达伽罗迦曰：「我亦为啄木鸟胎所生者。」彼不听劝告，急飞至朅地树上用嘴啄木。彼之嘴之角质破裂，双眼亦将曝出，头部坏损。彼不能止于树干，跌落地上，唱最初之偈：

一 呜呼！此树为何名 叶冷且多刺

彼处只一击 头部即破裂

迦第拉瓦尼亚闻此语唱第二之偈：

二 体心不坚诸树木 2 此鸟啄之度生活

然遇坚心朅地罗 此鸟头部被打破 3

迦第拉瓦尼亚言毕，复云：「堪达伽罗迦君！汝头部被破碎之树，即朅地罗坚心之树。」于是堪达伽罗迦当场绝命而亡。

结分 佛述此法语后，即作本生今昔之结语：「尔时堪达伽罗迦是提婆达多，迦第拉瓦尼亚实即是我。」

注 1 此处一名Kandagala 。

2 出自同一之偈Dhp.A.I.P.144。

3 鸟之原文为garula注释中谓为对一切鸟之敬称。